קטגוריות
Uncategorized

נטשה קוזנצובה: התנצלות

זה שוב קרה לי: אני כותב ספר, ומיד עם פרסומו נודע לי כי התעלמתי, מבלי דעת וכוונה רעה, חלילה, מאמן חשוב. כך אירע לי עם פסח סלבוסקי בשנת 2000, שעה שנשכח ממני בספר (באנגלית), "100 שנות אמנות בישראל", ספר שדן במאות אמנים ישראלים. כיצד קרה שנשמט מהכרתי אמן מעניין ואיכותי כפסח סלבוסקי? כנראה דווקא משום היותו אחר, מיוחד, אינדיבידואליסט שלא נמנה על חבורות. למותר לציין, שפסח נעלב, ובצדק, וכי אני סובל עד היום (גם לאחר מותו)  רגשות-אשם בנושא. ולא עזרו כל התנצלויותיי בפניו.

עכשיו זה קרה לי פעם נוספת עם הספר "מוסקבה-ירושלים", שראה אור לפני מספר חודשים. גם כאן כללתי מאות אמנים יוצאי  רוסיה ובריה"מ-לשעבר בסקירה היסטורית בת כ- 150 שנים של דיאלוגים  אמנותיים בין אמנות רוסיה (שמאז ימי ניקולאי ועד ימי פוטין) לבין האמנות היהודית-ארצישראלית-ישראלית. כן, מאות אמנים ישראלים, ולו רק נחשוב על  מאות הציירים  והפסלים שהיגרו לישראל בין 1992-1970.

כיצד מתמודדים עם מספרים שכאלה? את הפתרון הטכני לסוגיית אמני העליות המאוחרות מצאתי בקטלוגים של תערוכות אמנים עולי בריה"מ-לשעבר. דליתי מקטלוגים אלה כ- 130 אמנים, אך בשמה של נטליה קוזנצובה לא נתקלתי. בעוונותיי, אני מבין כיום, שהחמצתי בירושלים את תערוכותיה בבית-האמנים ובגלריה "אגריפס 12", בה הייתה חברה למשך זמן-מה. ייתכן, ייאמר להגנתי, שלא הייתי בישראל באותן  נסיבות. בכל מקרה, עתה מתגלה לעיניי נטשה קוזנצובה כאמנית מעולה, ציירת וירטואוזית, שנותרה מחוץ לספר, ואני מצר על כך מאד, אף בוש ונכלם. רשימה זו היא מאמץ קטן לפיצוי, הגם שאין פיצוי לחטאי.

נטשה קוזנצובה-וולקוביץ נולדה ברוסיה ב- 1955, בגרה את "מכון סוריקוב לאמנות" במוסקבה, ועלתה לישראל ב- 1992. אפשר, שמגוריה כיום בבני-עיש, דרומית לגדרה, אינם תורמים לנוכחותה האמנותית. אך, ציוריה המרשימים מדברים בעד עצמם.

חלף זמן עד שהציגה בישראל את ציוריה הפיגורטיביים (אקריליק על דיקט או נייר). היא הייתה בת 55 כשהציגה ב- 2010 בבית-האמנים בירושלים את תערוכתה, "מציאות אחרת", בה בלטו דיוקנאות גרוטסקיים שציירה. כעבור ארבע שנים, גילתה אותה נלי אמן והציגה אותה בגלריה התל אביבית שלה בתערוכת "למי מנגנת המוזיקה", אשר בה עדיין נטו ציוריה של קוזנצובה – נגני רחוב רוסיים – לקריקטורי. אך, רק בתערוכתה ב"אגריפס 12", "כולם בבית", 2021, התגלתה במלוא עוצמתה כציירת, כאשר דיוקנאות חברים (וראו לעיל את דיוקן הציירת לנה זיידל, כתומת-השיער, שאצרה את התערוכה ביחד עם בן-זוגה, עודד זיידל) ובני-ביתה מסגירים עין ויד ברמה שאינה שכיחה מדי במחוזותינו. וכתבו צמד האוצרים, ציירים טובים כשלעצמם:

 "ציוריה של נטשה קוזנצובה מתמקדים בסביבתה הקרובה – הבית. דרי ביתה: חיות מחמד, רהיטים, ספרים, כלים ומאכלים – כולם זוכים להתייחסות באין ספור סקיצות, רישומים וציורים. כל מה שבבית חשוב. כל מרכיב הופך נושא לציור. בן זוגה, אמה, היא עצמה, חתולים, כלבים, חפצים, עיתונים, מצרכים מהסופר – מאגר אינסופי המספק לקוזנצובה חומרים טריים ובסיס לציור שהופך ליומן בתמונות – סיפור בהמשכים שהגיבורים בו הם היא ובני ביתה.

"ציוריה של נטשה הם תיעוד נושם ומלא רגש, המעביר במדויק את אווירת הבית ואת אופיין של הנפשות הפועלות בו. הציורים הפשוטים ולכאורה חסרי היומרה, בנגיעות לקוניות-מוקפדות, בונים עולם של שפת סימנים ייחודית ומשכנעת, המכריחה את הצופה להתייחס לדקויות ולמסרים הנאמרים בלחישה בין דימוי לדימוי; להקשיב להתלחשויות המתנהלות בין בני הבית, בין הספרים לחתולים, בין קומקומים לאפרסמונים, בין השטיחים לעציצים. לפנינו, סימפוניה של קולות: כולם מדברים כאן עם כולם, בדיאלוג בלתי נגמר, כי כרגע – כולם בבית."

הזיקה הסגנונית לחמש הציירות של קבוצת "ברביזון החדשה" אינה ניתנת להכחשה. כאילו נולדה קוזנצובה בכדי להשתייך לנבחרת של זויה צ'רקסקי, נטליה זורבובה, אולגה קונדינה, אנה לוקשבסקי  ואסיה לוקין. אך, לשיאה הגיעה נטליה קוזנצובה, לעניות דעתי, בציורי "מציאות מרובה", תערוכה שהציגה בחורף 2022 בבית-האמנים בירושלים (ראו בראש המאמר את ציורה, "תערוכה בדובאי") ואשר מיזגה ציור אמפירי בציור וירטואלי-ממוחשב (והשוו לשימוש של זויה צ'רקסקי בדימויים וירטואליים בתערוכתה מ- 2006, "ציור פעולה"). ואני מצטט מתוך דבריה של נאוה ט.ברזני, האוצרת:

"דחיסת המרחב והזמן הממשיים לממדים מקוונים ובו-זמניים, מאפשרת לנו להימצא בכל המקומות והעִתִים בלא שנימצא בהם באמת. מצד אחד מתקיים עולם ליניארי אִטי, ומצד אחר פעיל עולם אינסופי, מרושת ומתעדכן, הנטמע בגבולות גופנו ותודעתנו. ציוריה של נטשה קוזנצובה מחדדים את האופן, שבו מציאות ממשית הופכת למעין תפאורה לחיי האינסוף במציאות מדומה. צירי הרחובות והמרחבים הציבוריים הניבטים מעבודותיה, מדמים את העולם הישן, ובמקביל – את האפקטים של הנוף הדיגיטלי."

נטשה קוזנצובה היא ציירת טובה וצנועה, בעל יכולת גבוהה, ציוריה ויטאליים, יפים וראויים להכרה. אני חש שעשיתי – לה, לי ולקוראי ספרי האחרון– עוול בהתעלמותי המצערת מיצירתה. את הרשימה הנוכחית הייתי מצרף כספח לכל אחד מספרי "מוסקבה-ירושלים".

קטגוריות
Uncategorized

אמנות איקונית

גיא רז, אוצר הצילום של מוז"א, אומר ב"הארץ" לעיתונאי עופר אדרת, שמשנות האלפיים ואילך – "קשה מאד למצוא (בישראל) צילומי מלחמה איקוניים.[1] לדעתו, "צילום  איקוני מתעד בדרך-כלל ניצחון". אני מאד מעריך את גיא רז ואת פועלו, ובהחלט שותף להבחנתו בנוגע לשנות האלפיים, אך אני חולק על טיעונו העקרוני בנודע ל"ניצחון", ולבטח שעה שאני משקיף על האמנות הישראלית בכללותה. להלן הצעתי לשמונה יצירות ישראליות איקוניות מתחום הציור והפיסול:

ראובן רובין, "פירות ראשונים", 1923.

אברהם מלניקוב, "האריה השואג", 1934-1928.

יצחק דנציגר, "נמרוד", 1939.

מרסל ינקו, "חייל פצוע", 1948.

נתן רפפורט, "אנדרטת המגינים" (נגבה), 1953.

יגאל תומרקין, "הוא הלך בשדות", 1967.

מנשה קדישמן, "עקידת יצחק", 1985.

מיכה אולמן, "ספרייה" (ברלין), 1995.

האומנם יצירות איקוניות? מי קבע? כיצד מודדים? האם רק מקרה הוא, שרוב היצירות הנ"ל הן פסלים? קשה לנסח במדויק רשימה מוסכמת של יצירות איקוניות: האם האנדרטה בכפר-יהושע, "לזכר הנופלים", שפיסלה בתיה לישנסקי (1951) – היא "איקונית"? האם ספיראלת האבטיחים של סיגלית לנדאו, עבודת-הווידיאו מ- 2005, היא "איקונית"?

הגבולות אינם חד-משמעיים. כיצד תוחמים גבול בין רפרודוקציה מאד פופולארית בשנות ה- 50 ("הגֶז" של שלום סבא, 1947) –– לבין יצירה איקונית? איך מבדילים בין הערצת יצירה בתחומי עולם-האמנות ("רחוב אגריפס" של אריה ארוך, 1964) לבין הכרה בה כ"איקונית" על-ידי ה"עם"? האם יצירה שמזוהה עם עיר (מנשה קדישמן, "התרוממות", 1974) תוכר כ"איקונית"? כלום אין המושג "איקונית" שנוי  במחלוקת מעצם מהותו?

בטרם ננסה לענות על השאלות, נרשום לפנינו: מעניין, שדווקא הציירים ה"לאומיים" יותר שלנו לא הנחילו יצירות איקוניות, גם כשיצרו עבודות "לאומיות" מונומנטאליות (מרדכי ארדון, "בשערי-ירושלים", טריפטיכון, 1967; תבליטי בזלת קירוניים של משה קסטל, דוגמת "שיר תהילה לירושלים", בניין הכנסת, 1966; נפתלי בזם, "השיבה לארץ ישראל", ציור-תקרה במשכן נשיאי ישראל, 1969; אברהם אופק, "ישראל: חלום ושברו", ציורי-קיר באוניברסיטת חיפה, 1986). ועוד: לא כל אמן המתאמץ ליצור יצירה מונומנטאלית איקונית מצליח בכך: "מלחמה ושלום" של אהרון כהנא (1950), "קורות עם ישראל" של משה רוזנטליס (1980) וכו' – לא התעלו מעל פלקטיות ופאתוס. יתר על כן: אין די במעמדו האמנותי של אמן בכדי להבטיח ציור איקוני (למשל, לא נאתר ציור איקוני של יוסף זריצקי). גם ציירים אהובים אינם ערובה לציור איקוני, כפי שמוכיחים, למשל, ציורי נחום  גוטמן או יוסל ברגנר.  צייר דומיננטי וכריזמטי כרפי לביא לא הנחיל שום ציור איקוני, ואילו צייר מוערך מאד כמשה גרשוני – ששאף לאמנות איקונית – אף הוא לא פרץ מתחום עולם-האמנות אל לב ה"עם".

נסיבות ההכרה ביצירה כ"איקונית" שונות, מסתבר, ממנגנוני השיפוט המקובלים בעולם האמנות.

נחדד ונאמר: יצירה איקונית אינה בהכרח יצירה אמנותית מעולה ("האריה" של מלניקוב, או "נמרוד" – אינם פסלים מקוריים במיוחד). כי יצירה איקונית היא זו שנחקקה בלב הציבור הרחב וזכתה למעמד  סמלי-לאומי. בהתאם, יצירה איקונית היא זו שמייצגת תוכן לאומי היסטורי ו/או עתידי-אוטופי. ניתן להניח אפוא, שיצירה מופשטת תתקשה להתקבל כאיקונית.

יש לנו בעיה בישראל: היחסים בין האמנות לבין הציבור הרחב מקשים על יציאת יצירה מתחום עולם-האמנות (המצומצם, המסוגר, המתבדל) לתחום הכלל-חברתי. מה שנחשב חשוב אצל המקורבים לאמנות המקומית אינו בהכרח חשוב בהקשר הקולקטיבי הרחב. מעמדה השולי של האמנות החזותית בקרב החברה הישראלית אינו מהווה בסיס איתן לצמיחתה של אמנות איקונית כלל-ישראלית. ומה שבטוח יותר, מאז פרישתה הגלובליסטית של האמנות המקומית מתכני זהות לאומית ומקום, משמע מאז שנות האלפיים (מה שכיניתי: "אין אמנות ישראלית") – אין סיכוי שתיווצר כאן אמנות איקונית. מבחינה זו, כאמור, גיא רז צודק, אף כי נימוקיו שונים.

לאור האמור, אפשר, שנכון להבחין בין יצירה איקונית מבחינת ובעבור עולם-האמנות, קרי – יצירה חשוב במיוחד בתולדות האמנות המקומית – לבין יצירה איקונית לאומית, שנתפסת ככזו על-ידי ה"עם". הבחנה כגון זו תוכל לאשר, בהקשר ההיסטורי של האמנות המקומית, גם יצירות איקוניות מופשטות ביותר, שמטבע הדברים פחות מדברות כדימוי אל לב ההמון. כך, "חיבור ללא עצמים" של יצחק פרנקל מ- 1925 יוכר כציור איקוני בזכות ראשוניותו כציור מופשט בארץ-ישראל.  ובהקשר בינלאומי: בעוד "גרניקה" של פיקאסו (1937) מקובלת כציור איקוני במשמעות המסר האנטי-פשיסטי, "העלמות מאביניון" שלו (1907) מקובל כציור איקוני בזכות חשיבותו להתפתחות המודרנה האמנותית.

כאמור בפתח  דבריי, אני מבקש לחלוק על גיא רז באשר למשוואה שהציע, איקוניות = ניצחון. שהלא, רוב היצירות האיקוניות בשמיניית הציור והפיסול המפורטת לעיל, לא זו בלבד שאינן מסמנות ניצחון, אלא שהן בסימן קורבן ואבל. וגם אם תאשרו בעקיפין ניצחון במחיר קורבנות מלחמת-העצמאות ו"ששת-הימים", או ניצחון המפעל הציוני במחיר נפילתם של טרומפלדור  וחבריו, ואפילו אם תאשרו ניצחון במו ההישרדות בשואה ובעקידה – עדיין תודו, שהחייל המרוטש והמבוזה של תומרקין, או שקינתו של החייל הפצוע ה"משופד" על רובהו (ינקו) אינם חגיגת ניצחון (מסוג צילום הצנחנים ליד הכותל המערבי, או הנפת דגל-הדי באום-אל-רשרש). בעצם, גם כמה מהצילומים האחרים שציין גיא  רז בראיון אינם צילומי ניצחון: "אלטלנה" עולה באש? אמיל גרינצווייג בהפגנה האחרונה שבטרם הירצחו?

אני מבקש להציע, בדחילו, מושג היגליאני קצת-נשכח, מושג ש"מריח לא  טוב" ובעייתי במיסטיות הלאומנית שלו: "פולק-גייסט", רוח-העם. מופשט, עמום ומיסטי  ככל שהינו, יש מן האמת במושג הזה: כי  ישנם רגעים היסטוריים, בהם תאובחן רוח-עם: רגעי משבר קולקטיבי, רגעי אסון, רגעי אבל, רגעי התעלות שבניצחון או בישועה. ימים אלה שלנו, למשל, ימים של שבר ויגון, הם ימים של רוח-עם, הגם שהעם מפוצל בשנאותיו. אמנות איקונית היא זו שמתחברת בזמן-אמת ל"רוח-העם" ומבטאת אותה בדימוי. מה פלא שחלק ניכר מהשמינייה שבפתח המאמר מורכבת מאנדרטאות.

יצירה איקונית, נוסיף, אינה בהכרח יצירה קונצנזואלית: "נמרוד" ה"כנעני" לא נולד מתוך קונצנזוס חברתי. "הוא הלך  בשדות" יסודו בעמדה אופוזיציונית של תומרקין לחגיגות הניצחון של 67. אך, כל שמונה העבודות הנ"ל נחרטו בזיכרון התרבותי כמבטאות רגע היסטורי טעון ברגשות כלל-ציבוריים ושיגבו אותו לעל-זמן. כן, משהו מן המיתי יש בעבודות איקוניות.


[1] "הארץ", 27 ביוני, 2014.

קטגוריות
Uncategorized

  מיכל בר-אור: מה שֶמִתּ̱ח̱ת

באורח מוזר, אף תמוה, צילומה של מיכל בר-אור (1984- ), המוצג במוזיאון  ישראל בתערוכת "כלים שלובים", אינו נכלל בקטלוג הצנוע המתעד רק 14 מתוך עשרות העבודות המוצגות. בכלל, תערוכה מוזרה היא התערוכה "כלים שלובים", כזו שמתחילה בדיאלוג מפורש של אמנות ישראלית עכשווית עם מוצגים ארכיאולוגיים (בנוסח התערוכה המצוינת, שאצרה שירה פרידמן ב- 2021 ב"מוזיאון ארצות המקרא"), וממשיכה בתפזורת החפה מזיקות ארכאיות ו/או מהקשר משותף אחר. שלא לדבר על רמות האיכות השונות של העבודות. אך, בין מעט היצירות שמשכו את תשומת-לבי, היה צילום שחור-לבן גדול של מיכל בר-אור המייצג את "נמרוד" של דנציגר כשהוא שמור ומוגן – כמעט כלוא – במחסן המוזיאון [תצלום לעיל], לאחר שהורד מבימתו המפוארת לטובת הגנתו מפני סכנות אפשריות בימים אלה של מלחמה [בינתיים, הפסל חזר למקומו ההרואי].

מעט מביך לראות את המלך בקלונו, את האל שהופל אל תחתיות-ארץ, את סמלם הגאה של העברים מתחבא במקלט; וקשה להימנע מאסוציאציות למצבנו כעם וכיחידים בתקופה הרת-גורל זו:

"הצלמת מיכל בר-אור, שחלק ניכר מיצירתה מיוחד לאחורי הקלעים של מוזיאונים, באה כדי לצלם את נמרוד במחסן. כשהוא מונח בקופסה, תחום ומוגן, נראה הצייד המקראי כשבוי באזור לא לו, נטע זר. קצת כמו דיוקן של ישראל לאחר 7 באוקטובר, כך נער זה, שנקשרו לו גבורה וחוסן פיזי ונפשי, התכנס במעמקי האדמה כמבקש הגנה."[1]

אין זו פעם ראשונה שמיכל בר-אור מציצה "למטה" ו"מתחת": בתערוכת "דמיון חופשי" במוזיאון תל אביב (אוצרת: דלית מתתיהו) התרשמתי מצילום  צבעוני שלה, שהוצג קודם לכן ב- 2016 בתערוכה "רכוש נטוש" (גלריה "דנה", יד-מרדכי, אוצרת: רווית הררי): התצלום, שהוצב אנכית על הרצפה, מייצג יד מרימה שפה של חתך צר שנחתך בשטיח צהוב מקיר-אל-קיר, שמבעדו ותחתיו נחשף ריצוף דקורטיבי בסגנון בתים ערביים [תצלום לעיל]. משהו בתצלום מזכיר את תומס הספקן השולח ידו לתוך פצעו של ישו. ואין צורך להוסיף על אודות המשמעות ההיסטורית-מוסרית המזרח-תיכונית של יחסי המעל-מתחת, הגלוי  והמוסתר, שלא לומר – מודחק.

לדאבוני, החמצתי את הרצאתה של מיכל בר-אור ב"בית לאמנות ישראלית" (סוף מאי 2015) בנושא יחסיה עם ארכיונים ועם רדי-מייד צילומי. בכל אופן, יחסים אלה מצאו ביטויים ב- 2018, כאשר הציגה את תערוכתה, "שודדים" (ב"מרכז לאמנות חזותית", תל אביב, אוצרת: חן תמיר), החוקרת את האידיאה של שוד עתיקות, תוך שבוחנת תצלומים וחפצים במחסני היחידה למניעת שוד עתיקות של רשות העתיקות. בהקשר זה אף הוציאה לאור את ספר-האמנית, "השלל". התערוכה [תצלום פרט, לעיל] והספר בחנו בארכיון שאלות של בעלות וגזלה:  

"… ניסיתי להבין את ההבדלים המילוניים אך גם התרבותיים של המונחים – שלל, שוד, ביזה, גניבה, גזל ומלקוח (ובמידה מסוימת גם ניכוס) […]התערוכה הייתה בנויה כמיצב אחד בעל פרקים שונים שחומרי הגלם שלו הם התצלומים ואת אובייקטים שמקורם ביחידה למניעת שוד עתיקות. כמו בעבודות אחרות שלי, שאלת קנה המידה ליוותה את המיצב. התצלומים הוגדלו לגודל טבעי ובכך הפכו את הסובייקטים שמצולמים בהם לאלו שמביטים בצופה פנים-אל-פנים. […] הספר גם כולל פרויקטים שעל פניו מושג השלל זר להם […] פרויקט כזה הוא 'עבודות מארכיון הקרן לחקר פלסטין' הקרן הוקמה ב־1865 בלונדון והייתה למוסד האירופי הראשון שהתמקד בחקר האזור שבו ממוקמות היום ישראל ופלסטין.[…] נדמה לי שבתהליך היצירה יש יותר מהכול ניסיון פרטי וקטן להתקרב על מנת לפענח משהו מתוך אותה 'מציאות פוליטית בלתי נתפסת'. זאת כדי שיהיה אפשר לראות אותה – משהו שהוא עצמו לא פעם מבעית. ולכן עצם הרצון ״לראות״ נמצא בקונפליקט…" [2]

מיכל בר-אור יורדת לארכיונים, יורדת אל החשוך והסמוי מן העין. ב- 2015  הציגה ב"בית-הגפן" בחיפה את תערוכתה, "אוסף לא פרטי" (אוצרת: אור תשובה) – שולחן ועליו 260 תצלומים של משפט אייכמן שנגנבו ב- 1966 בידי ילד (ואשר מקורם, בלשכת העיתונות הממשלתית). עדיין ב- 2015 הציגה במוזיאון פתח-תקווה את התערוכה "ציפורי טרף ציפורי שיר" (אוצרת: הילה כהן שניידרמן), שבה ליקטה (כצילומים וכאובייקטים) פריטים מבית-יד-לבנים, ממחסן המוזיאון, מארכיון-העיר, מגן-החי וממוזיאון האדם והסביבה. ב- 2020 חדרה לארכיון  הזואולוגי של "בית-חנקין" בעין-עין-חרוד.

פעם אחר פעם, הארכיון, בעבור מיכל בר-אור, הוא תחליפו של חדר-החושך של הצילום האנאלוגי. את ה"קאמרה אובסקורה" המירה האמנית ב"ריאליטי אובסקורה" – המציאות האפלה, שאותה היא מבקשת להאיר. ב- 2016-2015 התארחה בר-אור ב"ארטפורט", שבפרסומיה היטיבה להגדיר את עשייתה האמנותית:

"עבודותיה של בר אור חושפות ומשתמשות בכוח הטמון בהפיכת אובייקטים לידע. באמצעות חקירה של מערכות המידע, האובייקטים והמוסדות הקיימים, היא חושפת את היסודות המשמשים להבניית ההיסטוריה והזהויות שלנו. היא נמשכת למערכות, מוסדות, ומקומות שהוקמו במטרה להשליט סדר בכאוס של ההיסטוריה והזהויות שלנו על ידי פעולות של קטלוג, סיווג  וארגון, ורבות מעבודותיה מתייחסות למוסדות ספציפיים. הן מאתגרות את הארגון והסיווג של המקום ממנו הן נוצרו ושבו הן מוצגות."

יש לי סימפטיה לאמנות ארכיביאלית בתל אביב.


[1] אונליין, "אודיסיאה בחלל הפנוי", 7 בינואר 2018.

[2] מיכל בר-אור – ספר השלל", אונליין, "מעלעלת", יולי 2021.

קטגוריות
Uncategorized

אליהוא, האוריינטליסט שלי

                     

שני VEDDER הכרתי: האחד, צייר הולנדי בשם הנדריק ודר (1894-1841), שצייר מתישהו במחצית השנייה של המאה ה- 19 ציור-שמן נהדר (מטר וחצי אורכו) של ערבים וגמל בחוף יפו. הציור הזה נמכר אצלנו (36,800$) לפי אי-אלו שנים ובקטלוג-המכירה כתבתי אודותיו, כמצוטט להלן בהערת-שוליים.[1] ה- VEDDER השני שלי הוא צייר  אמריקאי בשם אליהוא ודר (1923-1836), סימבוליסטן מעולה, צייר אקדמי-ספרותי שקרוב מאד ללבי ואשר כבש אותי, תחילה, בציורו "מקשיב לספינכס" מ- 1863 [תצלום לעיל, בראש המאמר].

אליהו ודר גדל והתגורר בניו-יורק, וכאשר לא כתב שירים הוא התפרנס בעיקר מאיורים. את לימודי האמנות שלו עשה ודר בפאריז ובפירנצה, ולאחר שנים של יצירה בניו-יורק הוא עקר לרומא ב- 1865 ובה חי עד למותו. ודר ביקר לא אחת באנגליה והושפע מהציירים הפרה-רפאליטים וממסעותיהם במזרח, ומדהים לגלות שהוא עצמו לא ערך מעולם מסע מזרחה, לא לארץ-הקודש ואף לא למצרים, אשר את מדברותיה הירבה לצייר. קשה להאמין, אך עובדה: את ציורי הספינכסים המרהיבים שלו צייר אליהו ודר על-פי ספרי מסעות של אמנים אחרים.

שנים רבות מאד שאני נמנה על מעריצי הציור האוריינטליסטי במאה ה- 19. לא זו בלבד, שאני רואה בו את ראשית ציורי נופיה של א"י ואבי תפיסת האור המקומי, אלא שאני אף משוכנע שתערוכה מקפת של ציורים אוריינטליסטיים (המושאלים מרחבי העולם) באחד משני המוזיאונים הגדולים  שלנו – תהייה סנסציה ולהיט חסר-תקדים. אלא, שלהמלצותיי אין משקל.

בספרות הענפה של הציור הסימבוליסטי אליהו ודר אינו מוערך כאחד מגדולי הציירים, במידה שבכלל מוזכר. אני סבור אחרת. אני מוקסם על-ידי כישופו מהספינכס של גיזה, שליד קהיר, הספינכס שאותו שב וצייר לאורך עשרות שנים בין 1890-1863, כמי ששב וחוזר אל חידה בלתי-פתורה ואל הוד קסום בלב הישימון. התבוננו בציור "מקשיב לספינכס" (או "השואל את הספינכס"), ציור שעוטף אותנו במסתורין, שגב ופיוט וביופי עוצר נשימה. ראו את הגולגולת המוטלת על החול, קורבן הספינכס, שעה שצליין ילידי כורע לעת ליל ומצמיד ראשו אל הספינכס בציפייה נואשת למוצא-פיו. חיים ומוות בתשובת הספינכס. בפרסום של המוזיאון  לאמנויות יפות בבוסטון (שבאוספו נמצא הציור) אני קורא על הציור:

"משחר הקריירה שלו, ודר הוקסם ממיתוסים קדומים ומסיפורים דמיוניים. הוא התקרב במיוחד למגמה הבוסטונית, אשר מתחילת המאה פיתחה טעם הנוטה לציורים ספרותיים רומנטיים. 'השואל את הספינכס' הוצג בניו-יורק ב- 1863 ונרכש מיד על-ידי אספן בוסטוני, מרטין ברימר, בתמורה ל- 500$. ודר היה אז בשנות העשרים שלו וטרם ביקר במצרים כאשר צייר את היצירה  המסתורית הזו. ייצוגים של הספינכס הגדול  בגיזה הופיעו במחצית  המאה ה- 19 במספר ספרי מסע, תקופה בה דימויי המזרח התיכון הפכו יותר ויותר פופולאריים. נראה, שוודר השתמש באיור מתוך ספרים אלה כמקור. בכל אופן, הנושא של נווד ערבי השואל שאלה את מונומנט מסתורי מוצאו מדמיונו הפורה של ודר, הגם שמזכיר את המיתוס היווני העתיק של הספינכס שהגן על הדרך לתביי בחידות שחד לנודדים. הצליין של ודר,  הלבוש בלואים, נראה כמי שעשה דרך קשה וארוכה בישימון בלתי-ידידותי בתקווה לשמוע אמת גדולה כלשהי מהפסל נטול-הרחמים. הצלחתו מוטלת בספק בדין הגולגולת של שואל קודם שמוטלת בקדמתהציור, עדות אילמת לאירוע. עמודים שבורים, שרידי מעשי אנוש, זרועים בחורבות, כמעט  קבורים בחולות הנודדים. ודר כתב, שבציור זה הוא שאף לתאר לצופה המודרני את היעדר התוחלת של האדם מול חוקי הטבע…"[2]

והנה עוד ציור של "מקשיב לספינכס" ואף הוא מ- 1863 [תצלום לעיל]. אך בזו הפעם, הצליין הערבי הוא קשיש המבקש תשובה מהספינכס בסמוך לגולגולת הזכורה. כמו  היו הצעיר והזקן בשני הציורים אותו אדם הוא עצמו, השב וחוזר לעת ליל אל הספינכס בתקווה אחרונה לתשובה על חידת החיים והמוות. וכאילו רמז לנו ודר על הסוד הכמוס, על פתרון החידה, כאשר צייר בין 1890-1889 את "ספינכס על שפת-ים" [תצלום שני לעיל]: הגולגולות התרבו, שרידי שלדים צפים וזרוקים מכל עבר, מתקבצים למרגלות הספינכס, שמתגלה לנו עתה כאישה יפיפייה בעלת גוף-אריה. זוהי ה"פאם-פאטאל" הסימבוליסטית הידועה, האישה המפתה והנוראה, המוכרת לנו, בין השאר, כאישה-נמר מ"אמנות" (1896), ציורו המפורסם של הצייר הבלגי הסימבוליסטי, פרננד קנופף. האישה הטורפת היא היא סודו של הספינכס…

כלום ענה אליהוא ודר לתשובתו זו של הספינכס במחאתו של הצליין-היליד הכורע ברך בלב המדבר, נושא ראשו השמימה ומניף נואשות בידיו שתי אבנים? [תצלום לעיל] "תפילה למוות במדבר", קרא הצייר לציורו זה מ- 1867, הנמצא באוסף מוזיאון ברוקלין, ניו-יורק. וכמו בכדי להחריף את קובלנתו הקיומית-תיאולוגית, צייר ודר ציור נוסף [תצלוםלהלן] ובו קוף מתרפק במדבר, לעת ליל, על שרידי גולגולת של ממותה. ודר שב אל שחר הדרוויניזם האנושי ואל הבדידות, החרדה והערגה הנואשת.

אליהוא  ודר, האוריינטליסט שלי.

ולמען שלא להכביד בהגיגים פילוסופיים מתישים מדי, אסתפק, לסיום, בציטוט דבריו של ניטשה בספרו  "מעבר לטוב  ולרע":

"…מה פלא שלמדנו גם אנו מפי ספינכס זה את מלאכת השאלה? מ י ה ו  זה בעצם המציג לנו שאלות כאן? מהו בעצם דבר זה שבקרבנו הרוצה 'אל האמת'? […] מי  כאן אוידיפוס? ומי ספינכס? זהו כנראה מפגש של שאלות וסימני שאלה…"[3]


[1] זהו אחד מהציורים האוריינטליסטיים היפים ביותר שצוירו אצלנו מעולם. יוצרו, הנדריק ווֶדֶר (1841-1894), הגיע לארצנו מהולנד במחצית השנייה של המאה ה- 19, כאחד מאותם אמני מסע נוצריים רבים שהודרכו על ידי צו ה”גרנד טור” המזרחי הרומנטי. בהולנד נודע וודר כצייר ריאליסטי של נופי ים, סירות ודייגים (”אישה ודייגים על החוף”, ”שובם של הדייגים”, ”סירות דייג על החוף”, ”דייגי הסרטנים” ועוד), כולם בצבעי שמן או בצבעי מים. זיקתו של וודר לנופי הים והדייג משייכת אותו מיד ל”אסכולת האג”, שבין הבולטים בה נציין את יוזף ישראלס, את סלומון מֶסדָאך, (מי שצייר את פנוראמת החוף המדהימה בהאג) ואת אנטון מוב, קרובו של וינסנט ואן-גוך. הנופים הכפריים החורפיים של ציירי אסכולה זו ייצגו פעמים רבות את חופי הולנד ואת דייגיה קשי-היום. הריאליזם האימפרסיוניסטי של ”אסכולת האג” חל גם על וודר, אשר, סביר להניח, טרח להגיע ארצה, יותר בהקשר של מסע אל נופי הים של המזרח התיכון, מאשר בהקשר של צליינות דתית לארץ הקודש, שכן לא מוכרים לחתום מטה ציורי אתרים קדושים מעשה ידי וודר. ואף על פי כן, ציור מראה יפו במבט מהחוף הצפוני לה – אזור מנשייה? – אינו בלתי שייך למסורת הציור האוריינטליסטי של ציירים דוגמת דיוויד רוברטס (”יפו”, 1839), וויליאם טרנר (”יפו”, 1775), אנטון שראנץ (”יפו”, 1837) ואחרים. יפו של טרנר (על פי תחריט של אדמונסטון) צוירה מכיוון צפון, מבית קברות מוסלמי עתיק, אשר בציוריהם של שראנץ ושל רוברטס השתרע עד שפת הים, ממנו צפו אף הם אל עיר-הנמל העתיקה. אך אף לא אחד מהם עשה את שעשה הנדריק וודר, שלא רצה להתחייב למבט מ”אתר היסטורי” אל ”אתר היסטורי”, אלא ירד ירידה חילונית אל החוף והתבונן דרומה ממש מן החול הזהוב הסמוך למים. לא יפו תנ”כית עניינה אותו, אלא יפו של הדייגים. מן הסתם, וודר צייר על החוף אקוורל זריז, שאותו תרגם מאוחר יותר, עם שובו להולנד (להאג?), לציור השמן גדול-הממדים. עתה, קרוב למאה ועשרים שנה (או יותר) לאחר שצויר, חוזר הציור ארצה, עם תום מסעו רב-השנים באירופה. מבט בציור מגלה את יכולתו הריאליסטית הגבוהה של וודר, את נטייתו ה”הָאגית” למזג אוויר חורפי (ראו השמים המתקדרים, הים האפור), כמו גם את משיכתו למוטיב הסירה על החוף. כאן מתגלה הווירטואוזיות של וודר בתזמור האור: אף שגדש את השמים הסתוויים במשיחות מכחול קצרצרות וצפופות, הוא ענה באור עז וחם של החול, המנוגד לצללית-למחצה של יפו העתיקה. אך, מעל לכל, כאוריינטליסטן, לא יכול היה וודר להימנע מהגמל הפוסע ומחבורת הערבים המתגודדת במרחק. תל-אביב עדיין אינה קיימת (זו תאלץ להמתין עד ל- 1909), אך כבר עתה, במחצית השנייה של המאה ה19-, משמש החוף כמסלול לגמלים הנושאים סחורות צפונה אל יישובים ערביים. בין 1923-1925 יצייר ראובן רובין גמלים פוסעים על חולות חוף-הים בין יפו לתל-אביב. מבלי דעת, חייב ראובן למסורת שהנדריק וודר נמנה על אבותיה המצטיינים ביותר.

[2] אונליין, Museum of Fine Arts, Boston. תרגום: המחבר.

[3] פרידריך ניטשה, "מעבר לטוב ולרע", תרגום: ישראל אלדד, שוקן, ירושלים ותל אביב, תשכ"ח, אפוריזם 1, עמ' 13.

קטגוריות
Uncategorized

אמנות יהודית חדשה

ב- 1966 נשא הרולד רוזנברג, מבקר-האמנות הנודע ואבי המושג "ציור-פעולה", הרצאה ב"מוזיאון היהודי" בניו-יורק בנושא – "האם קיימת אמנות יהודית?". לאחר ששלל, זו אחר זו, הגדרות של "אמנות יהודית", אמר רוזנברג:

"אמנים [יהודים/ג.ע] דוגמת רותקו, ניומן, גוטליב, נוולסון, גאסטון, לאסאו, ריברס, סטיינברג ורבים אחרים עזרו לכונן אמנות אמריקאית מקורית בכך שיצרו כאינדיבידואלים. […] יצירה זו […], הגם שאינה אמנות יהודית, היא ביטוי יהודי עמוק, ובאותה שעה טעונה במשמעות לכל בני-אדם בתקופה זו. […] אמנים יהודים אמריקאים, ביחד עם אמנים מהגרים אחרים […] החלו לאשר את יחסם האינדיבידואלי לאמנות בדרך עצמאית ואישית."[1]

דבריו של הרולד רוזנברג כיוונו לאמני ההפשטה היהודים מ"אסכולת ניו-יורק" ולניצני ה"פופ-ארט" של ראושנברג, לארי ריברס, ג'ורג' סיגל ושאר אמנים יהודים. התנגדותו של רוזנברג להגדרת "אמנות יהודית" במונחי תכנים היסטוריים, הווי דתי, תשמישי קדושה וכיו"ב – נענתה באוקטובר 1975 על-ידי אברהם קאמפף בתערוכה שאצר ב"מוזיאון היהודי" שבניו-יורק – "החוויה היהודית באמנות המאה ה- 20".

בעבור אברהם קאמפף, החוויה היהודית המרכזית המבוטאת באמנות היהודית במאה ה- 20 הייתה זו של ההגירות הגדולות ממזרח למערב והנגזר מהן ברמות קשיי העקירה, ההשתרשות, חיפוש הזהות, והמתח בין מסורת יהודית למודרנה. מִרְווח-הזמן של היצירות  בתערוכה הנדונה נע לאורך כ- 60 שנים, בין 1905 (שמואל הירשנברג, "הלוויית הצדיק") לבין 1968 (בן שאהן, "זהות"), ולפיכך, עמד בצילם של אירועים דרמטיים כמו מלחמת-העולם הראשונה, המהפכה הרוסית, מלחמת-העולם השנייה, השואה והקמת מדינת ישראל. ברור, לפיכך, שאמנים ישראלים, דוגמת אברהם אופק, נפתלי בזם או שמואל ב"ק, נטלו חלק בתערוכה, שנמנעה מהצבעה על "סגנון  יהודי".

כבר לקראת 1970, שאלת קיומו או מהותו של "סגנון  יהודי" לא עוד הייתה על הפרק, כפי שהייתה במזרח-אירופה ובארץ-ישראל ("בצלאל") בשלהי המאה ה- 19 ושחר המאה ה- 20. לא עוד העניין האתנוגראפי באומנות עממית יהודית, בקישוטי בתי-כנסת, באילומינציות וכיו"ב. לאמיתו של דבר, גם פחות ופחות עסקו אמנים יהודים בהלם המפגש של מהגרי מזרח-אירופה עם המערב. ב- 1970, אוכלוסיית היהודים בעולם מנתה כשלושה-עשר מיליון. כשישה מיליון מבין אלה התגוררו בארה"ב ב- 1970, כשניים וחצי מיליון יהודים התגוררו בישראל. בעוד מספר היהודים עלה בארה"ב אך במעט בשנים שלאחר מכן (בדין התבוללות ושיעור-לידות נמוך), הרי שבישראל, מאז ועד לזמן כתיבת שורות אלו, הכפילה עצמה האוכלוסייה יותר מפי שלוש ועומדת על כעשרה מיליון, מתוכה שמונה מיליון יהודים.

הנה כי כן, "החוויה היהודית" (ביטוי בעייתי) לאורך עשרות השנים האחרונות הפכה שונה מאד מזו שאבחן קאמפף: להוציא את ההגירה הגדולה מבריה"מ למערב בין 1990-1970, מצבם של היהודים בתקופה זו (ועד לגלי האנטישמיות בתחילת שנות ה- 20 של המאה ה- 21) היה ברובו איתן מבחינה כלכלית וחברתית, כאשר הקהילות היהודיות הגדולות (בפרט אלו שלאחר ההגירות מבריה"מ-לשעבר) מרוכזות בארה"ב ובישראל. רק הגיוני אפוא, שעיקר היצירה היהודית בפרק הזמן הנדון ייווצר בשתי מדינות אלה. עם זאת, למ̞ע̤ט זהות הערכים הפמיניסטים  באמריקה ובישראל, דגשים שונים מאפיינים את האמנות היהודית החדשה בשתי הארצות: בעוד לשיווק ולפרסום האמריקאים ולהשתקפותם ב"פופ-ארט" נוכחות בולטת בשפת האמנות היהודית שם, האמנות היהודית החדשה בישראל נוטה יותר לפוסט-מושגיות המשלבת אידיאה בדימוי חזותי (במדיומים שונים, פחות עם ציור). כמו כן, בעוד אמנים בישראל מתלבטים בשאלת זהותם כיהודים בהקשר לזהותם כישראלים, אמנים בארה"ב מתלבטים בשאלת זהותם כיהודים לרקע מגמת ההתבוללות והנטייה להתכחש לזהות יהודית. ובאשר לנושא  השואה, דומה שמשקלה הכבד בהוויה הישראלית בולם אפשרותן של "קומדיות שחורות" מסוג הגישה האמנותית האמריקנית.

תערוכה "Too Jewish?", שהוצגה ב- 1996 ב"מוזיאון היהודי" הניו-יורקי  (אוצר: נורמן קליבלט), נגעה לא-אחת בקו-התפר שבין המסורת היהודית לבין התרבות המודרנית וביטוייה בקולנוע ("הסרט "ינטל", למשל, ראו התצלום לעיל), בזמרי "פופ" (בוב דילן, למשל), בטלביזיה, בספורט, בבובת "בארבי" ועוד. תערוכה אחרת, "השתקפות הרוע", הוצגה ב- 2002 באותו מוזיאון בניו-יורק (גם זו באצירתו של נורמן קליבלט) [תצלום להלן: פרט מעבודתו של פיוטר אוקלנסקי, 1998], והציגה טיפולים פוסט-"קורבניים", סרקסטיים לעתים, בנושא השואה, כפי שבוטאו בעבודותיהם של אמנים אמריקאים וישראלים בני "הדור השני". יצוין, בהקשר זה, רם קציר, אמן ישראלי הפועל בהולנד, הציג  ב- 1997 במוזיאון ישראל את תערוכתו "בתוך הקו": 18 שולחנות קטנים ועליהם  חוברות צביעה ועפרונות צבעוניים. בחוברות – איורים בשחור-לבן על-פי תצלומים מתקופת השואה – היטלר מאכיל עופר, גבלס קורא סיפור לבנותיו, חיילים נאצים גוזזים פאות ליהודי, ועוד. הצופים הוזמנו לצבוע את האיורים. ולא נשכחה תערוכתו של רועי רוזן במוזיאון ישראל, 1998, "חיי̤ה ומות כאווה בראון".

הבעיות המרכזיות, עמן התמודדו יהודים במערב בעשורים האחרונים ויותר, הן – סוגיית הזהות יהודית אל-מול תהליכי התבוללות (או חילוניות לעומת מסורת דתית); משקעי בני הדור השני לשואה; ומעמדה של האישה היהודייה לרקע ההלכה היהודית, מצד אחד, ולרקע התעצמות הפמיניזם, מצד שני. לא מעט  אמניות יהודיות ביטאו קול זה, המשלב מחאה כלל-חברתית נגד דיכוי האישה ביחד עם מחאה יהודית פרטיקולארית כנגד מעמדה של האישה היהודייה בהלכה. אמניות יהודיות רבות בארה"ב ובישראל יצרו עבודות והציגו תערוכות (יחיד וקבוצתיות) בסימן התקוממות נגד טקסטים מקודשים ובמאמץ להציע פרשנויות אלטרנטיביות. תצוין, למשל, עבודת הווידיאו של קארולי שניימן מ- 1975, "מגילה פנימית", בה שולפת האמנית העירומה מגילת נייר מתוך הוואגינה. בחורף 2012 הוצגה ב"משכן לאמנות" בעין-חרוד תערוכת "מטרוניתא[2] (אוצרים: דבורה ליס ודוד שפרבר), שהפגישה את האידיאה הפמיניסטית עם סוגיית מקומה של האישה בעולם היהודי האורתודוכסי.

במקביל, סוגיית הזהות הישראלית לעומת הזהות היהודית הלכה והחריפה בישראל בדין הקיטוב הגובר בין החברה החילונית לבין החברה הדתית/דתית-לאומית/חרדית. התערוכה "כן תעשה לך…" ("זמן  לאמנות", תל אביב, 2002, אוצר: המחבר) עסקה רבות בשאלות הזהות הישראלית-יהודית לרקע המתח בין המסורת היהודית לבין האמנות החילונית. במקביל, עסקו אמנים ישראלים מאז סוף המאה הקודמת בסוגיית המתח האידיאי בין דיאספוריות (דיאספורה=תפוצה) לבין טריטוריאליות. התערוכה "מסלולי נדודים" (מוזיאון ישראל, ירושלים, 1991, אוצרת: שרית שפירא) התמקדה בנושא זה.

אלא, שבישראל של שנות האלפיים, סוגיות של זהות ישראלית כמעט שנמוגו מהשיח האמנותי. לרקע הגלובאליות הגואה, פחות ופחות עסקו אמני ישראל בשאלות זהותם כישראלים, תוך שוויתרו על "ישראליות" מהותית. ובמקביל:

"בעבודותיהם של אמנים ישראלים צעירים נראים לאחרונה יותר ויותר חיבורים ציניים ואכזריים בין ייצוגים בדיוניים רוויי הומור ואירוניה לבין עולמות תמאטיים אפלים המאוכלסים בדימויים של שואה, סטייה ופורנוגרפיה. חיבורים ציניים אלה נוגעים בתפר שבין הנורא והמגוחך, המבעית והגרוטסקי, המאיים והקומי, ומכוננים בהכלאה מוזרה, אדישה לעצמה, מעין זן חדש של יציר-כלאיים."[3]

האמנות הפוסט-מודרנית, זו שנוצרה בידי יהודים, תבעה התייחסות לאידיאות פוסט-מודרניות והשפעתן על מצבם של יהודים באותה תקופה. ייצוגים אמפאטיים של אירועי עבר יהודי הומרו במבע אישי ביקורתי, או – לפחות – בעמדת התלבטות אמביוולנטית. מצד אחד – ספקות (ורגש-אשם, כמובן),ומצד שני – הומור ("שחור" לעתים). חילוניים ודתיים כאחד החלו ליצור "אמנות יהודית" שבסימן הומור דוקרני. זויה צ'רקסקי, שעלתה מאוקראינה, עיצבה ב- 2002  סיכת מגן-דוד עם המילה JUDE בטבורה [תצלום בראש המאמר]. אריק וייס, אמן רב-תחומי ופרסומאי, שומר מצוות. סיגל בעבודותיו גישה מושגית משחקית, הומוריסטית ולא אחת פרובוקטיבית. כגון, "כוס קידוש" בצורת פחית מעוכה המזכירה כוס-קפה חד-פעמית שהושלכה לאחר שימוש.

העין הקורצת בלטה בעיקר בתערוכות האמריקאיות. ועם זאת, ניכור, רחק, זרות ואף התרסה נראו בעבודות ישראליות-"יהודיות", כדוגמת עבודת הווידיאו של שחר מרקוס, "סעודה מפסקת" (2009), בה הוא נראה לבוש חגיגית, מסב לשולחן-אוכל שהציב ביום כיפור באמצע "נתיבי-איילון"; או עבודת-וידיאו מ- 2005 של אודי צ'רקה, בו הוא משייט על נחל הירקון, מטיל את מימיו למים שלתוכם נשמטת הכיפה מראשו והוא מזנק למים להוציאה;  או, תצלום של אוה דברה מ- 2007, מתוך סדרת צילומיה – "לפעמים האור ניתז מהוורידים", בהם מתועדות אם חילונית ושתי בנות התאומות שחוזרות בתשובה. בתצלום הנדון נראית צעירה בלבוש מסורתי מדליקה נרות בסלון-ביתה: הפמוטים מונחים על מכשיר טלביזיה המקרין תוכנית בישול… בכל הקשור לשילוב ה"גבוה" וה"נמוך", ניתן להשוות יצירה זו למיצב של בלו סמיון-פיינרו מ- 2003, "מטבח יהודי – טקסט חזותי", בו תלה האמן טקסטים תלמודיים מוגדלים בתוך תצוגת ריהוט של מטבח מודרני.

                                *

המגמה המתוארת בתמציתיות במאמר זה מצאה ביטויה בעשורים האחרונים בשורה של תערוכות, שחלקן כבר צוין לעיל. לאלו נוסיף את –

  1. "WACK"(טירוף), תערוכה נודדת: לוס-אנג'לס ((MOCA, וושינגטון, ונקובר, 2007, אוצרת: קוני באטלר.
  2.  "להמציא מחדש את הטקס", המוזיאון היהודי, ניו-יורק, 2009, אוצר: דניאל בלאסקו.
  3. "צאנה וראינה", הגלריה של אוניברסיטת בן-גוריון, 2017, אוצר: חיים מאור (עם בוגרות קורס מוזיאולוגיה).
  4. "אורייתא", מוזיאון "על  התפר", 2024, אוצר: דוד שפרבר.

תיעוד מתמיד ונרחב של אמנים ויצירות ברוח מה שקראנו כאן – "אמנות יהודית חדשה" – נעשה בעשור האחרון על-ידי דוד שפרבר, שגם ליווה את התיעוד בטקסטים  עיוניים.  


[1] Commentary, July 1966.

[2] המונח "מטרוניתא" מקורו בתלמוד והוא מייצג גבירה אצילה שאינה יהודית.

[3] תמי כץ-פרימן, מבוא לקטלוג תערוכת "אנטיפאתוס", מוזיאון ישראל, ירושלים, 1993, עמ' 4, 6.