AGENT SWARM

We have enough material available to anticipate the general outlines of many sections of Badiou’s forthcoming book. I will try to give some sense and content to the chapter titles

1) Speculative strategy (source: seminar IMMANENCE OF TRUTHS, December 12, 2012)

Badiou’s strategy involves beginning with a critique of the dominant ideology of modern society, which is no longer based on a finitude of stability and repetition but on a new form of finitude, one of movement and innovation. The critique of the dogma of human finitude will lead him to elaborate a new theory of the infinite.

Badiou criticises the postmodern as an attempt to make one’s peace with the finitude of capitalist circulation, to inhabit it playfully and cynically, i.e. to accept it as a given albeit without being duped by it.

He accuses Lyotard’s post-modernism of being a form of pessimism and resignation, of accepting that there is no exit from the finitude of the modern world. According to Badiou, Lyotard is right to give up the notion of waiting for a better world tomorrow, but he is wrong to conflate the grand narrative with messianism and prophetic expectations.

Against this postmodern “pessimism over finitude” Badiou insists that we need a grand narrative without the messianic wait. We can have a grand narrative based on openness rather than on waiting. We need to find elements of the infinite inside the finite world we live in and “release” them:

To release the infinite is to live in the world in such a way that the present is so intense that there is no need to wait for tomorrow; in reality tomorrow must be there.

There must be points of infinite intensity already there, points of infinity immanent to the world of mediocre intensities:

2) Immanence, finitude, infinite (source: Argument Seminar 2012-2013)

For Badiou in LOGICS OF WORLDS a truth is, in a given particular world, an immanent exception. In THE IMMANENCE OF TRUTHS Badiou returns to the notion of immanence, and by a reversal of perspective examines

“not only what a truth is from the point of view of the world where it arises, but what the world becomes when it it is perceived and thought from the point of view of the truth”.

To pursue this thought of immanence Badiou will have to destroy the dominant thesis of the obligatory  finitude of existential or cognitive experiences.

“The affirmation that the finite, strictly speaking, does not exist, and that the dogma of “human finitude” is an imposture, is the beginning of all liberation”.

Thus Badiou’s “reversal of perspective” involves thinking finitude as illusory appearance on the basis of the infinite real.

3) The absolute ontological referent (source: Toward A New Thinking of the Absolute)

According to Badiou any contemporary materialism must assume an “absolute ontology”, i.e. it presupposes the existence of a universe of reference, a place of the thinking of being qua being, with four characteristics, or principles:

1. Immobility: while making the thinking of movement, and indeed all rational thought possible, it remains absolutely foreign to that category.

2. Non-composition, or intelligibility on the basis of nothing. It is not composed of other entities. It is non-atomic.

3. Non-empiricity or axiomatic prescription: it can only be described or thought formally, by means of axioms, or principles. There can be no experience of it or any construction of it that depends on an experience. It is radically non-empirical.

4. Maximality: any intellectual entity whose existence can be inferred without contradiction from the axioms prescribing its existence exists also by that very fact.

For Badiou V, the universe corresponding to the axioms of set theory, obeys the four principles and thus is the absolute ontological referent.

4) The two possible readings of this book

We can only speculate here. However, Badiou has often stated that his philosophy can be approached ontologically (in terms of its conceptual systematicity and demonstrativity) or phenomenologically (in terms of its examples drawn from the four truth procedures: art, science, politics, and love, these being the conditions of philosophy. As the table of contents shows there is an alternation between systematic chapters (marked with the prefix “C”) and sequels (“S”) to many (but not all) of these chapters, containing examples drawn from one of the four truth procedures.

Thanks to François Nicolas we have a working idea of Badiou’s forthcoming book, the third volume of “BEING AND EVENT” entitled THE IMMANENCE OF TRUTHS. My translation:

A. General Introduction

1. Speculative Strategy
2. Immanence, finitude, infinity
3. The absolute ontological referent
4. The two possible readings of this book

B. Prologue. Formal Presentation of the absolute location

C. Section I. The classical forms of finitude

C1. Destinies of finitude

S1. Modern finitude on trial: René Char

C2. The four types of finitude

S2. The localisation of the infinite in Victor Hugo

C3. The operators of finitude: 1. Identity

S3. Impersonality according to Emily Dickinson

C4. The operators of finitude: 2. Repetition

S4. Paul Celan: the work and the ordeal of masked repetitions

C5. The operators of finitude: 3. Evil

S5. Mandelstam in Voronezh: Make no concession to Evil. Neither plaint nor fear

C6. The operators of finitude: 4. Necessity and God

S6. The poems of Alberto Caiero. Bare being. Neither God, nor interpretation, nor necessity

C7. The operators of finitude. 5.Death

S7. A poem by Brecht. The unknown: death and identity, or life and universality

D. Section II. Modernity of finitude: covering

C8. Phenomenology of covering

S8. Uncovering of the covering of an infinite

C9: Ontology of covering

S9. Formal presentation of the constructible universe

C10. A crucial choice: constructible or generic

S10. Gödel or Cohen

E. Section III. Sovereignty of the infinite

C11. The four modes of access to the infinite

C12.Inaccessible infinites

S12.The matheme of the inaccessible

C13.Infinites of resistance to division

S13.Matheme of partitions: compact and Ramsey infinites

C14. The infinite by immanent magnitude of its parts

F. SECTION IV: Adjacent to the absolute

C15. On what conditions can classes express the absolute location?

S15. Technical conditions for classes to resemble V

[Note: “V” or the von Neumann universe is the class of hereditary well-founded sets]

C16. Closer and closer to the absolute?

S16. Elementary embedding, critical point, complete cardinal

C17. Explicit relation between the absolute location and one of its immanent attributes

S17. Construction of an internal model of V by ultrapower

G. Section V. Conditions for a defeat of covering

C18. Limits of modern finitude under the condition of an infinite. Scott’s Theorem.

S18. Infinites in the finite, infinites outside any finite. Demonstration of Scott’s theorem.

C19. Ontological conditions of any creative initiative. Jensen’s Theorem.

S19. Jensen’s Theorem. Apparent simplicity and real confusion of finitude

H. Section VI. Parmenides’ Revenge

C20. The hierarchy of infinites

S20. Differences, orders and limits in the realm of infinites

C21. End without end

S21. Kunen’s Theorem, and beyond

I. Section VII. Works according to the object: science, art

C22. General theory of works-in-truth

S22.Plato, Descartes, Hegel

C23. Power of the form: the arts

S23. Can the arts be classified?: Hegel and the cinema

C24.Power of the letter: the sciences

S24. Husserl: “our mother the Earth is immobile”

J. Section VIII. Works according to becoming: love, politics

C25. The scene of the Two

S25.Kierkegaard, Auguste Comte, Régine, and Clotilde de Vaux

C26. The two ways, the two classes, and the two lines

S26. For a cultural revolution of politics

K. General Conclusion: Immanent infinity of true life

“Penser dans un monde mauvais”, le titre est pessimiste, il contient une tension presque contradictoire. Si le monde est totalement mauvais comment peut-on arriver à penser dans un tel monde?

Le titre contient un paradoxe, le monde n’est pas simplement et monotonement mauvais. On dirait presque du Cioran, le constat gnostique répétitif de la “mauvaiseté” du monde, la lucidité du désespoir, la sagesse monotone du renoncement.

Je ne veux pas retourner au dogme optimiste d’un monde totalement bon, ni au dogme hédoniste d’un monde globalement satisfaisant (ce que Badiou appelle le monde “atone” du “matérialisme démocratique). Le constat pluraliste reconnaît cette omniprésence du pouvoir, mais ce n’est pas le dernier mot. Il y a d’autres niveau et d’autres tons. Dans ces mondes atones penser fait exception. Selon Badiou le monde atone nous convoque à “vivre sans Idée”. Mais nous vivons toujours dans beaucoup de mondes, et la foi dialectique nous dit que la pensée est toujours possible:

Tout animal humain peut se dire qu’il est exclu que partout et toujours il ne rencontre qu’atonie…Incessamment, dans quelque monde accessible, quelque chose advient” (LOGIQUES DES MONDES, 536).

Pour Geoffroy de Lagasnerie aussi la pensée ne se confond pas avec une simple lucidité passive. Il reprend à son compte les indications de Michel Foucault décrivant l’acte de la pensée. Penser c’est passer à l’acte dans un monde de passivité, c’est transformer le champ des possibles et se transformer soi-même.

Deleuze aussi parle du constat d’immanence, du monde comme champ de démolition, de la perception aiguë de l’injustice du monde. Mais les choses ne s’arrêtent pas là. Selon sa foi pluraliste il est toujours possible de tracer des lignes de fuite, qui sont aussi des lignes de création. Deleuze parle de croire au monde, d’avoir confiance en ses possibilités. S’il y a rupture entre la pensée et le “mauvais monde” il faut se détourner de ce monde mauvais et trouver des raisons de croire au monde et de continuer à penser.

J’ai parlé de mon parcours philosophique, et de mon désir de vivre une vie intellectuelle à l’image des créateurs pluralistes qui m’ont inspiré. Ils étaient des penseurs hors norme qui néanmoins avaient trouvé une installation institutionnelle suffisante pour mener leurs recherches librement. Ils avaient un rayonnement international qui dépassait largement les confins de l’académie. C’est en ce sens que malgré une pensée exigeante et rigoureuse au sens le plus classique ils ont contribué à la démocratisation  de la philosophie, comme ouverte en principe à tous et en prise directement sur la vie.

On ne peut pas lire Deleuze, Lyotard, Derrida, Foucault, Bourdieu, Feyerabend sans sentir que son existence non seulement intellectuelle, mais aussi amoureuse, affective, onirique, corporelle, artistique, et politique, est en jeu. Ils nous apportent un soutien dans les fracas de la vie, ils articulent un contexte plus général pour comprendre nos soucis “personnels”, ils nous proposent des pistes pour répondre à nos questionnements ou pour sortir de nos problèmes vitaux. Ils nous aident à “noétiser” la vie, pour parler comme Stiegler, et ainsi à penser et à agir un peu autrement, un peu mieux.

Dans son livre, PENSER DANS UN MONDE MAUVAIS, Geoffroy de Lagasnerie,  nous parle de cette génération de penseurs avec une certaine nostalgie. Par “nostalgie” je veux dire non pas le sentiment personnel de celui qui s’est formé pendant l’acmé de ces penseurs, puisqu’il est né en 1981) mais la structure nostalgique de sa pensée. De Lagasnerie ne parle pas des penseurs encore vivants qui ont prolongé cette démarche créatrice dans la pensée, il ne parle pas de Michel Serres, de Bruno Latour, de François Laruelle, de Bernard Stiegler, et quand il parle d’Alain Badiou c’est pour en dire du mal. Or tous ces penseurs ont suivi la même logique de création que de Lagasnerie trouve dans les inventions conceptuelles de leurs prédécesseurs.

Ni exclus ni au centre, ces penseurs contemporains occupent une position paradoxale par rapport au système, qu’on pourrait appeler celle du “marginal au centre”. Un parcours atypique, un rapport de non-adhésion à l’idéologie institutionnelle qui régit l’université, une méfiance à l’égard des normes académiques, une hostilité aux paradigmes de pensée institués, une œuvre édifiée dans la solitude intellectuelle, une validation internationale et extra-académique bien supérieure à la reconnaissance par leur milieu académique officiel.

Moi aussi j’ai la nostalgie de cette grande période de penseurs, des années 70 et 80, qui a été déterminante pour ma pensée et pour ma vie. Cette nostalgie est empirique, car j’ai lu ces penseurs en traduction pendant les années 70 et je suis venu vivre à Paris pour assister à leurs cours et pour apprendre à les lire dans leur langue maternelle. Mais cette nostalgie est “sans deuil” parce que je les ai “noétisés”, pour moi ce sont devenus des “personnages conceptuels” au sens de Deleuze, ils continuent à participer activement dans ma pensée.

C’est cette attitude de “nostalgie sans deuil” que j’ai cru reconnaître dans PENSER DANS UN MONDE MAUVAIS. Geoffroy de Lagasnerie ne nous enseigne pas à faire le deuil de nos éducateurs d’antan ni à les imiter, mais il nous encourage à prolonger leur démarche de critique et d’innovation conceptuelle dans un monde qu’ils n’ont pas anticipé dans tous ses détails.

J’ai parlé du combat idéologique et existentiel entre le pluralisme et le scientisme qui a scandé l’histoire de la pensée philosophique depuis plus d’un siècle. J’ai parlé aussi de l’effervescence pluraliste des années 60 et 70, qui a été suivi par un tournant conservateur et un retour du scientisme. Deleuze, Lyotard et Feyerabend ont joué le rôle des pluralistes dans ce récit, et Laruelle et Badiou le rôle des scientistes.

L’opposition entre les deux camps n’est pas celle d’être pour ou contre la science, mais celle de l’image de la science. L’image scientiste de la science comme champ démarqué, séparé, fermé et autonome avait été déconstruite efficacement par beaucoup des penseurs qu’on regroupe maintenant sous l’étiquette de “post-structuraliste” (Deleuze, Lyotard, Derrida, Foucault). Cette pensée qui nous émancipait des contraintes trop irréalistes de la structure et de la méthode a semblé trop désordonnée et trop tolérant, en d’autres termes trop anarchiste et trop relativiste. L’image pluraliste de la science a été remplacé par une version renouvelée de l’image scientiste (exemples Laruelle et Badiou).

Le cas de Bruno Latour nous montre que cette re-scientisation n’a pas été la seule façon de se conformer au tournant conservateur de la pensée. Pendant les années 70 et 80 Latour a élaboré une critique empirique de la façon scientiste de concevoir la science. Il a démontré (dans des livres comme LA VIE DE LABORATOIRE, LES MICROBES.GUERRE ET PAIX, et LA SCIENCE EN ACTION) que la science qui se fait, la science comme production, débordait de tous les cotés les cadres imposés par l’image reproductive de la science.

Dans un deuxième temps Latour s’est mis à craindre le potentiel affaiblissement des institutions que sa méthode pouvait provoquer ou renforcer. Son traité “ontologique”, ENQUÊTE SUR LES MODES D’EXISTENCE, a pour but de restaurer notre confiance dans les institutions en dépeignant leurs valeurs essentielles et constitutives sous une nouvelle lumière.

Cependant, dans ses nouvelles descriptions de nos pratiques l’impact de sa méthode est inversé. Au lieu de bousculer la vision idéologique spontanée des pratiquants des sciences, des religions, du droit, etc. Latour ajoute une nouvelle règle, conservatrice, à la méthode: la nouvelle description sera soumise aux experts reconnus dans chaque domaine examiné et sa validation dépend de leur assentiment. Au principe de méthode de Foucault, penser autrement, Latour répond oui, mais à condition de valider pareillement. Cette validation interne dé-légitime toute contestation venant de l’intérieur ou de l’extérieur.

Paradoxalement l’anti-scientisme de Bruno Latour se combine avec un repli conservateur sur les démarcations institutionnelles et avec la légitimation des hiérarchies internes aux institutions ainsi démarquées.

Dans le billet précédent j’ai posé la question: comment se construire après son éducation? Une des lectures possibles de cette question serait: comment continuer à construire sa pensée après la mort de ses éducateurs? Cette question s’avère particulièrement pressante pour quiconque a construit sa pensée dans le sillon des grands philosophes de la deuxième moitié du 20ième siècle: Deleuze, Lyotard, Foucault, Derrida, et Bourdieu. Ces ainés sont partis, et il ne reste pas grand-chose à leur place.

Pour parler de mon propre parcours de vie je cite trois éducateurs: Feyerabend, Lyotard, et Deleuze. Ils sont tous les trois morts vers la fin des années 90. Vingt ans plus tard le monde a changé, et j’ai changé. Ma question devient: comment penser dans le monde actuel, un monde “mauvais” qui ne favorise pas la pensée?

C’est aussi la question que se pose le sociologue-philosophe Geoffroy de Lagasnerie dans son nouveau livre PENSER DANS UN MONDE MAUVAIS, où il propose sa propre mise en perspective de cette question et des éléments de réponse. Cette question est au centre de son œuvre publiée, depuis son premier livre, paru en 2007, L’EMPIRE DE L’UNIVERSITÉ Sur Bourdieu, les intellectuels et le journalisme jusqu’aujourd’hui.

Une des solutions que j’ai explorées c’était de chercher parmi mes contemporains d’autres éducateurs. Puisque Feyerabend, Lyotard et Deleuze étaient tous les trois pluralistes je suis parti en quête du pluralisme vivant et des penseurs qui l’incarnent et qui l’articulent. J’ai investigué les œuvres de François Laruelle, d’Alain Badiou, et de Bruno Latour de ce point de vue. Le résultat était mitigé: ces auteurs représentent des demi-mesures comparés aux penseurs de la génération précédentes, et leur pluralisme a été compromis par le tournant conservateur dont nous sommes témoins depuis une trentaine d’années.

Ma conclusion était que Laruelle et Badiou, malgré leurs divergences, ont en commun une représentation non-critique de la science. Leur différend porte seulement sur le choix de la science source à partir de laquelle ils peuvent extraire non pas des contenus mais une façon de penser.

Laruelle dans une tentative désespérée de domestiquer la négativité radicale mobilisée par sa “non-philosophie” a essayé de tempérer sa critique de la philosophie universitaire en la conjuguant avec une invocation incantatoire de “la science”. Pressé de donner un contenu plus précis à ses affirmations Laruelle a renoncé à la radicalité de sa “non-philosophie” en faveur d’une soi-disant “philosophie non-standard” qui trouve un appui cryptique dans la physique quantique. Philosophie “non-standard” peut-être, mais tout aussi académique et positiviste.

Badiou a longuement analysé ce qu’il appelle “l’anti-philosophie”, et il a tenté d’assimiler sa négativité radicale et sa critique féroce de la philosophie académique dans un système de pensée qu’il espère être de facture “classique” mais néanmoins “non-académique”. Il est surprenant de voir qu’il a cherché son appui principal dans cette recherche dans les mathématiques promues au rang de l’ontologie. La théorie des ensembles permet à Badiou de construire une pensée pluraliste dont la négativité menaçante a été stabilisée par cette adjonction scientiste du “mathème”.

Le nouveau livre de Geoffroy de Lagasnerie commence avec une critique de cette sorte de fétichisation de la science, renouant ainsi avec la théorie critique de l’école de Francfort, en particulier avec celle d’Adorno et de Horkheimer. Plus généralement  de Lagasnerie partage ce constat d’un tournant conservateur dans la pensée contemporaine, d’une régression critique et d’une re-scientisation.

Badiou et Laruelle exemplifient bien ce processus de tournant conservateur, d’abandon de la critique, et de re-scientisation. Ce sont des pluralistes scientistes, ce qui constitue un mélange ambigu. Lorsque leur pluralisme domine ce sont les dignes héritiers de Deleuze, Foucault, Derrida et Lyotard. Lorsque leur scientisme domine ce sont des conservateurs dé-politisés.

On peut noter que Geoffroy de Lagasnerie est confronté au même mélange paradoxal chez Pierre Bourdieu, un de ses propres éducateurs à la pensée. Bourdieu incarnait pleinement la contradiction entre une pratique militante d’intellectuel pluraliste, et une théorisation disciplinaire trop souvent scientiste.

Derrière cette opposition entre le pluralisme et le scientisme on peut discerner une autre opposition, peut-être plus fondamentale : entre l’image de pensée des producteurs et celle des reproducteurs. Le scientisme, on le sait, ne décrit pas et ne favorise pas la production scientifique, mais se range du côté de la reproduction de ses résultats. Le pluralisme n’est pas forcément du côté de la production. Il existe un pluralisme reproductif, le relativisme fade et tolérant du marché.

Donc la question initiale comment se construire après son éducation?, devenue comment vivre et penser après la mort de ses éducateurs?, devient maintenant comment traiter ses éducateurs comme producteurs et non pas comme des maîtres? Comment avoir un rapport productif à son éducation et non pas reproductif? Enfin, comment pouvons-nous devenir et rester producteurs de pensée, dans un monde mauvais, qui s’adonne à la reproduction de la violence, de la pauvreté, et de la domination physique et symbolique?

J’ai lancé ce blog il y a six ans et demi pour donner forme et direction à un processus continu d’auto-analyse non pas de ma vie ou de ma personnalité, mais de ma réflexion philosophique. Ce début correspondait à une période de désorientation intellectuelle qui survenait du fait que j’avais survécu aux philosophes qui ont participé, à leur insu, à la construction de mon tempérament intellectuel et de l’orientation philosophique de ma vie.

Mes “maîtres”, ou plutôt mes éducateurs (au sens que Nietzsche donne à ce mot dans son essai “Schopenhauer Éducateur“) étaient morts, et avec eux le lien entre la philosophie en tant que discipline conceptuelle et  la vie contemporaine était brisé, sans que je m’en rende compte tout de suite. La vie continuait, je continuais à penser ma vie et le monde dans des termes qui étaient tirés de ma lecture de leurs œuvres et de l’appropriation et de l’extrapolation spéculative et existentielle de leurs concepts et images.

Mes trois éducateurs les plus importants étaient Paul Feyerabend, Jean-François Lyotard, et Gilles Deleuze.

Feyerabend a révolutionné ma pensée en nommant ainsi ce qui avait été mon orientation profonde de longues années avant de découvrir que j’étais “pluraliste” (ceci à la lecture de sa critique de l’empirisme, en 1972). Feyerabend m’a aussi montré le chemin de sortie de la philosophie des sciences, où j’avais commencé à m’enfermer.

J’ai pu rencontrer Lyotard en 1980. A l’écoute de mes explications et de mes influences il m’a proposé de nommer mon projet de recherche “les pluralismes épistémologiques et ontologiques contemporains”, titre que je conserve aujourd’hui pour décrire la partie académique de mes recherches. Lyotard a aussi fortement recommandé l’octroi d’une bourse pour me permettre de poursuivre mes recherches en France, ce qui a transformé mon existence irréversiblement.

Deleuze m’a apporté un accroissement de la mobilité de la pensée, cultivant la capacité de passer librement entre idées et images, sur fond d’affects à la fois corporels (intensités) et intellectuels (concepts). J’ai assisté à ses cours sur le cinéma pendant quatre ans (de 1981 à 1985), et c’est cette pédagogie de l’image pensante qui m’a marqué au-delà des analyses spécifiques et des prises de position personnelles.

Ce blog raconte et incarne un des prolongements possibles d’une éducation philosophique passionnée.