Оглавление
До какого состояния необходимо напиться в Пурим? ↓
Вино в еврейской традиции [↑]
Вино — одна из тех вещей, которые могут привести как к духовному подъему, так и к падению. Царь Давид писал — «Вино веселит сердце человека». А ведь известно, что симха — радость, это необходимое условие для служения Всевышнему.
В книге же Ирмияу мы находим, как Йонадав бен Рехев завещал своим потомкам не пить вина. То есть даже тогда, когда не существовало такого разнообразия напитков и соков, как в наши дни, и люди пили или вино, или воду, вино представляло собою опасность.
В Талмуде мы тоже находим много противоречивых, на первый взгляд, высказываний о вине. В похвалу ему мудрецы говорят — «оно создано, чтобы утешать скорбящих» (Сангедрин, 70) . С другой стороны, анализируя стих о печально известном опьянении Ноаха по выходе из Ковчега, мудрецы подмечают — там 13 раз написан связующий предлог «ו», намекая на «вай» — горестное восклицание. То есть, до чего может довести неправильное употребление вина. Известно, что Ноах в состоянии опьянения подвергся насмешкам (чтобы не сказать хуже) со стороны своего сына Хама, что привело к тяжелым последствиям.
При этом в еврейской жизни вино занимает очень почетную позицию — оно использовалось для возлияния на мизбеах (то, что именуют «жертвенником») во время принесения корбанот (жертвоприношений), оно используется для кидуша по Шаббатам и праздникам, также именно вино должно присутствовать на всех трапезах, связанных с исполнением мицвот (заповедей). Имя новорожденному после брит-милы провозглашают над бокалом вина, то же происходит и с благословениями жениха и невесты под хупой.
Получается, что мудрецы, считая вино самым «почетным» напитком (кстати, благословение на вино уникально по формулировке, оно произносится только на вино и ни на один другой напиток, в этом оно подобно хлебу среди всех видов еды), тесно связали с ним все важные мероприятия. Использовать вино для корбанот велела сама Тора. При этом нас строго предупреждают, чтобы мы были осторожны с ним, и не зря назир — человек, который хочет усмирить свое дурное начало, должен, по закону Торы, отказаться в первую очередь от вина.
Пожалуй, ярче всего эффект двойственного отношения к вину мы можем увидеть из Законов праздника Пурима. Каждый обязан опьянеть в Пурим, но, по мнению многих ахароним [комментаторов] — если человек будет вести себя недостойно из-за опьянения, то он освобождается от этой обязанности, и может выпить лишь чуть больше обычного и отправиться спать. То есть, настоящая симха, радость от ощущения того, как прекрасен наш мир, подаренный нам Творцом, любовь к Нему и к людям — это положительный эффект вина. Но если вино просто пробуждает низменные инстинкты — оно строго противопоказано. И надо уметь определить, какое количество выпитого вина вызывает первый эффект, а какое — второй. И остановиться вовремя…
До какого состояния необходимо напиться в Пурим? [↑]
Об этой обязанности говорится в Талмуде (Мегила 7 б), и таково постановление Шулхан Аруха. Но Рамо (рабби Моше Иссерлес), который в своих дополнениях к Шулхан Аруху приводит ашкеназские обычаи и постановления, пишет: некоторые галахисты говорят, что нет обязанности допиваться до такого состояния. Просто человеку следует выпить «больше своей нормы», чтобы заснуть. И во время сна он не сможет отличить «благословен Мордехай» от «проклят Аман».
Автор Мишны Бруры пишет, что именно так и стоит поступать. В Беур Галаха приводятся словам Меири [мудрец и комментатор Талмуда]: «Обязан человек умножать радость в этот день и едой, и питьём, так, чтобы всего было вдоволь. Однако нам не следует напиваться до такой степени, что мы будем вести себя недостойно. Ведь радость, которую нам повелели испытывать, — это не радость буйства и глупости, а радость любви к Всевышнему, благословен Он, и благодарности за чудеса, которые Он сотворил для нас». Там приводятся также слова автора Хаей Адам: «Поскольку всё чудо было совершено через вино, обязали нас мудрецы напиться или, по крайней мере, выпить больше обычного — чтобы вспомнить великое чудо. Но тот, кто знает, что, напившись, может пренебречь одной из заповедей — омовением рук, одним из благословений, благословением после трапезы с хлебом, — или не сможет прочесть послеполуденную или вечернюю молитву, или поведёт себя легкомысленно, — такому человеку лучше не напиваться».
Но почему все-таки мудрецы обязали нас такой странной, на первый взгляд, заповеди?
Рамхаль (Рабби Моше-Хаим Луцатто) в книге Даат Твунот пишет: всё мироздание существует для того, чтобы человек убедился: Всевышний един. Он пишет также, что «недостаточно понять, что Он единственный, Кто существует, т.е. логически необходимо только Его существование, и что нет Творца, кроме Него. Мы должны ещё понять, что нет Властителя, кроме Него, и нет Руководителя у мира и у любого создания в мире, кроме Него. И нет никого, кто смог бы Ему помешать, или не допустить исполнения Его воли. Такова Его власть — единая и абсолютная. Это становится ясно, когда мы видим, как то, что казалось нам злом, оборачивается, в конце концов, добром».
Если внимательно прочесть Книгу Эстер, можно увидеть: всё, что казалось вначале злом, обернулось добром, и все события, которые происходили, включая те, что казались незначительными, в конечном счёте, привели к спасению евреев.
Хотя мы должны сожалеть о зле, творящемся в нашем мире, потому что в данный момент оно мешает нам приблизиться к Всевышнему, всё же Всевышний дал нам один день в году, день Пурима, когда мы напоминаем себе, что всё — в Его власти, и то, что нам кажется злом, в своё время обернётся добром. Это помогает понять, почему мудрецы обязали нас напиться в этот день до такого состояния, чтобы не отличать «барух Мордехай» от «арур Аман». Ведь и дела Мордехая, и дела Амана, в конечном счёте, привели к спасению евреев.