La semana pasada tuve el privilegio de visitar el Centro OLAMI en Madrid y trabajar directamente con jóvenes interesados en el estudio del Talmud y en profundizar en el mundo judío. Fue una experiencia enriquecedora y sumamente inspiradora.

Allí, tuve a cargo clases grupales que fomentaron el aprendizaje colectivo y el intercambio de ideas, y también compartí una hora de estudio intensivo con cada joven, donde trabajamos con material especialmente preparado para ellos según el nivel de conocimiento de cada uno.

El momento central de la semana fue la sesión realizada durante la cena del martes, donde presentamos el tema “El Talmud y la Inteligencia Artificial” para más de 30 jóvenes interesados en explorar la conexión entre la sabiduría ancestral y las tecnologías modernas.

Fue notable el entusiasmo de los participantes en cada clase y el deseo de muchos de seguir profundizando en sus estudios. Así, este viaje no solo permitió compartir conocimientos, sino también inspirar a una nueva generación a adentrarse en el maravilloso mundo del estudio judío.

Como siempre, cada pliego presenta de un lado la clásica edición Vilna, y en la página opuesta, la adaptación al español (discriminando la traducción literal en negrita y palabras puente y explicaciones que ayudan a completar el sentido del texto) y el hebreo punteado en forma interlineada. Además, esta edición de lujo incluye parágrafos explicativos y la traducción completa del comentario de Rashi, además de una introducción al tratado y un glosario.

Adquiere aquí tu ejemplar. Puedes elegir el tamaño grande o el mediano. Te lo enviaremos desde Yerushalaim a cualquier lugar del mundo.

1. ¿Qué es el Talmud? 

2. ¿De qué trata el Talmud?

3. ¿Qué contiene el Talmud?

4. ¿Con qué nombres se conoce al Talmud?

5. ¿Hay más de un Talmud? ¿Cuál es la diferencia entre el Talmud babilónico y el de Jerusalén?

6. ¿Cuantos libros tiene el Talmud? ¿Qué libros lo conforman?

7. ¿Cuándo y cómo se escribió el Talmud?

8. ¿El Talmud es la Biblia judía? ¿Cuál es la diferencia entre el Talmud, la Torá y el Tanaj?

9. ¿Qué relación tienen el Talmud y el Zohar?

10. ¿Qué enseña el Talmud?

11. ¿Qué características tiene el Talmud?

¿Qué es el Talmud? 

El Talmud es la fuente principal de sabiduría del judaísmo; su obra fundamental. El Talmud recoge la ley oral ("Tora she-be-al-pé", que fue entregada a Moshé Rabenu en el Monte Sinai junto a la Torá escrita, "Torá she-bi-jtav") y expresa su desarrollo a lo largo de miles de años de sabiduría judía. Es la Torá viva.

¿De qué trata el Talmud?

El Talmud aborda todos los aspectos de la vida judía.

Se desarrolla principalmente alrededor del conjunto de leyes (halajá), que involucra la relación con Dios, el prójimo y uno mismo. A la vez, elabora una infinidad de cuestiones relativas a todos los ámbitos del saber: ética, teología, filosofía, historia, ciencias, medicina, economía y producción, y más. 

El Talmud se organiza alrededor de la presentación de enseñanzas y de discusiones alrededor de ellas, registradas como diálogos entre sabios de distintas generaciones y procedencias. Las discusiones logran llegar hasta la raíz de cada asunto, más allá de su aplicación práctica, asociando conceptos a través de una lógica única. Así, estudiar Talmud permite adentrarnos en las profundidades de la vida y entenderla desde su raíz, a través de los relatos, los desacuerdos y los balbuceos.

Escrito en arameo-hebreo, el Talmud es de una minuciosidad solo concebible por la siatá dishmayá (ayuda divina) de las generaciones de jajamim (sabios) que tuvieron a cargo su redacción y edición.

De todos modos, el Talmud es único, y cualquier descripción de su tema o sus métodos es superficial, como no hay modo de describir la experiencia de estudiarlo. Es necesario sumergirse en él para entender de qué se trata.

¿Qué contiene el Talmud?

El Talmud tiene dos componentes fundamentales:

1. La Mishná 

• La Mishná es una primera compilación de la Torá Oral. Entregada a Moshé Rabenu en el Monte Sinai junto a la Torá escrita, la Torá Oral fue transmitida y expandida de generación en generación hasta llegar a las generaciones conocidas como los Tanaim, que la ordenaron por Tratados y temas. 

• La Mishná es principalmente (pero no exclusivamente) una serie de leyes presentadas de forma sintética, capaces de ser transmitidas y memorizadas oralmente. A veces, se incluyen opiniones minoritarias sobre las leyes, o se presentan haggadot (relatos).

• La Mishná está escrita en hebreo.

2. La Guemará

• La Guemará es una interpretación extendida de la Mishná. El texto compila discusiones que fueron sostenidas en los Baté Midrash (casas de estudio) por las generaciones posteriores a la Mishná en Babilonia (actual Iraq) y en el norte de la Tierra de Israel.

• Los jajamim (sabios) comentan, discuten, amplían y complementan cada Mishná. Se enfocan muchas veces en buscar el shoresh (la fuente) y el ta'am (la razón) de la ley. El texto incluye controversias entre los sabios, así como midrashim (interpretaciones del texto de la Torá), pilpulim (disputas vía razonamientos lógicos) y hagadot (relatos históricos o de la tradición).

• La Guemará está escrita en arameo.

A estos dos componentes se suman los comentaristas.

3. Comentaristas 

Las ediciones contemporáneas del Talmud incorporan además, en cada página de Guemará, los comentarios de jajamim posteriores, que resultan hoy fundamentales para la comprensión del texto. Los más importantes son los comentarios de Rashi y los de Tosafot. A lo largo de los siglos, miles de comentarios fueron agregados, cada uno de ellos enriqueciendo la sabiduría de la Torá.

¿Con qué nombres se conoce al Talmud?

• "Talmud" es el nombre más común de la obra. Proviene de la raíz "estudio, aprendizaje", y se refiere a la tarea de indagar acerca de las leyes orales. 

• "Guemará" proviene del concepto de "tradición oral". Muchas veces, frente a una determinada enseñanza, el Talmud pregunta: "¿De dónde sabes eso?" Y responde: "Guemará gemire lan", "lo recibimos por tradición oral". Así, el término denomina algo que fue transmitido de generación en generación de manera oral.

Es decir que "Guemará" significa la enseñanza "virgen" que se ha recibido por transmisión oral, mientras que "Talmud" es lo que aprendemos al preguntar acerca de un tema, obtener respuestas y analizarlas. Más adelante en el tiempo, en Europa, la censura antisemita prohibió el uso de la palabra "Talmud", por lo que los judíos comenzaron a utilizar la palabra "Guemará" para referirse al conjunto del Talmud. 

Además, el Talmud es conocido por otros dos nombres:

• "Shas" es un acrónimo de "Shishá Sedarim", que significa "seis órdenes", los cuales componen la estructura del Talmud.

• "Torá Oral" se refiere a las enseñanzas transmitidas oralmente junto con la Torá en el Monte Sinaí y desarrolladas por generaciones. La Torá Oral es un conjunto en constante evolución, y el Talmud es su mayor exponente. 

¿Hay más de un Talmud? ¿Cuál es la diferencia entre el Talmud babilónico y el de Jerusalén?

Existen dos versiones del Talmud: el Talmud Babli (Talmud de Babilonia) y el Talmud Yerushalmi (Talmud de Jerusalén). Ambos desarrollan el mismo texto de la Mishná, que es único.

¿Por qué existen dos versiones y cuál es la diferencia entre ellas?

La Mishná fue compilada en el año 180 de la era común, solo 7 generaciones desde la destrucción del segundo Beit Hamikdash (Gran Templo), cuando la vida judía en la tierra de Israel fue diezmada. 

Luego de esta etapa, muchos de los sabios se asentaron en distintas ciudades de Babilonia, donde la presencia judía era ininterrumpida desde los tiempos del exilio babilónico a manos de Nabucodonosor, y abrieron allí nuevas yeshivot (escuelas de Torá).

Mientras que, en las yeshivot ubicadas en el norte de la tierra de Israel, el trabajo de analizar y completar la Mishná dio lugar al Talmud Yerushalmi, en las yeshivot de Babel (actualmente Iraq), donde el pueblo judío gozaba de mejores condiciones de vida, el comentario a la Mishná logró desarrollarse de forma más profunda y a lo largo de más tiempo. Por eso, el Talmud Babli (Talmud Bavli, Talmud babilónico o Talmud de Babilonia) es considerado el más influyente de los dos.

TaShema edita la primera adaptación al español del Talmud Babli.

¿Cuantos libros tiene el Talmud? ¿Qué libros lo conforman?

El Talmud se organiza de la siguiente manera:

Seder y masejet

El Talmud Babli se organiza en seis secciones o "sedarim" (órdenes), cada uno de ellos conformado por una serie de "masejtot" (tratados). Estos seis sedarim se organizan alrededor de un tema general, aunque dan lugar a muchos otros temas.

Los seis sedarim son:

• Zeraim ("semillas", dedicado a leyes agrícolas, los alimentos y las bendiciones)

• Moed ("festividad", dedicado al Shabat y las festividades)

• Nashim ("mujeres", dedicado a leyes de matrimonio y divorcio)

• Nezikin ("daños", dedicado a leyes civiles y penales)

• Kodashim ("cosas sagradas", dedicado a las leyes del Templo, como los sacrificios)

• Taharot ("purezas", dedicado a las leyes de pureza ritual) 

En total, existen 60 tratados de Mishná.

Tanto el Talmud Babli como el Yerushalmi mantienen esta organización. Nosotros tenemos en nuestras manos solo algunos de estos masejtot de Mishná. Esta es la estructura de tratados del Talmud Babli:

Perek

A su vez, cada masejet (tratado) está dividido en capítulos (Perakim). Cada perek lleva como título las primeras palabras del mismo.

Daf y amud

A partir de las ediciones modernas del Talmud, se estandarizó el contenido presente en cada daf (hoja o folio) y amud (página, literalmente "columna"). Por eso, se puede ubicar un fragmento específico citando el nombre del masejet y la página en que se encuentra el texto: por ejemplo, "Berajot 2A" o "Berajot 2." (2 es el daf, y A o "." es el anverso de la página y B o ":", el reverso). 

En total, el Talmud Babli contiene 2711 dapim (hojas).

Suguiá

Cada asunto o unidad de sentido se conoce como suguiá, que significa "discusión". Una suguiá puede ocupar solo algunas líneas o bien extenderse a lo largo de varias páginas. Cada suguiá es conocida por las primeras palabras de la misma.

¿Cuándo y cómo se escribió el Talmud?

La Torá Oral fue transmitida por Dios Bendito a Moshé Rabenu en el Monte Sinai, y luego transmitida de generación en generación en forma oral durante siglos. Cada época fue desarrollando nuevas aplicaciones de la ley e interpretaciones de la palabra escrita. Además, los Sabios establecieron nuevas leyes (takanot):unas que sirvieran de cerco , y alejar a la persona del pecado, y otras para el bienestar del hombre. Este "ensanchamiento" de la Torá Oral se aceleró en el período de la Anshei Kneset HaGuedolá (Gran Asamblea), las zugot ("parejas", especialmente la de Hillel y Shammai) y los Tanaim.

En esas épocas, determinados acontecimientos internos y externos provocaron la complejización de la Torá Oral. Por ejemplo, la opinión minoritaria pasó a ser registrada y considerada "válida", aún si no fuera aceptada para establecer la ley. Además, el dominio romano y la posterior destrucción de Jerusalem pusieron en riesgo la cadena de transmisión oral. Frente al riesgo de su desaparición, los sabios decidieron sortear la prohibición y dedicarse a dejar por escrito las enseñanzas y leyes.

• La Mishná fue compilada en el año 188 de la era común (año 3948 del calendario judío) por R. Yehuda HaNasí, también conocido como Rebí. 

• El Talmud Yerushalmi fue compilado en el año 401 de la era común (año 4161 del calendario judío) por R. Yojanan.

• El Talmud Babli fue compilado en el año 501 de la era común (año 4261 del calendario judío) por Ravina y Rav Ashi. Los Saboraim del siglo posterior incorporaron añadidos y ajustes finales.

Si quieres conocer más sobre la historia de la Torá Oral y el Talmud, desde Moshé Rabenu hasta nuestros días, inscríbete al Curso de Introducción al Talmud.

¿El Talmud es la Biblia judía? ¿Cuál es la diferencia entre el Talmud, la Torá y el Tanaj? 

Dios Bendito dio al pueblo judío la Torá como ley escrita y ley oral. 

La ley escrita está conformada por los cinco libros de la Torá (también llamados "Jumash" o "Pentateuco") junto a Nevi'im y Ketubim, conocidos por su acrónimo "Tanaj". 

La Torá oral, cuya más importante compilación es el Talmud, explica y complementa la Torá escrita. De generación en generación se aclaraban preguntas que surgen de la Torá. ¿Qué significan las palabras "difíciles" de la Torá escrita? ¿Cómo se definen conceptos y leyes que están escritas de manera general? Por ejemplo, si en Shabat no debemos trabajar, ¿qué se considera trabajo y qué no? Las preguntas y las respuestas se fueron complejizando a medida que avanzaban las formas de organización de la sociedad judía. Así, la Torá Oral se "ensanchó" al punto de que su memorización y transmisión exclusivamente orales corrían riesgo. Esto dio pie a la escritura del Talmud.

Mientras que el "Pentateuco" ha sido adoptado por otras religiones, el Talmud es exclusivo del judaísmo. Si la Torá escrita es letra eterna e inmutable, la Torá oral es "Torá viva". Al proporcionar un marco interpretativo y práctico para la aplicación de la Torá escrita en la vida judía, y recoger miles de años de desarrollo de vida y sabiduría judías, el Talmud es llamado por muchos "la verdadera biblia judía".

¿Qué relación tienen el Talmud y el Zohar?

El Zohar es la obra fundamental de "Kabalá" (a veces escrito como Cábala o Kabbalah), la sabiduría mística del judaísmo. Se trata de una obra completamente distinta al Talmud. En el Talmud se interpreta el Peshat de la ley (el sentido directo), mientras que la Kabala estudia el Sod (el sentido oculto o místico) de la ley. Así, cada obra aborda el estudio e interpretación de la Torá desde un matiz diferente.

¿Qué enseña el Talmud?

Al desarrollar aspectos jurídicos, éticos, filosóficos, socioeconómicos, espirituales, etc., mucho del contenido del Talmud es muy relevante en la actualidad. Pero el objetivo primordial del estudio de Talmud no es su implicación práctica. Estudiar Talmud es interesarse por el conocimiento.

Ante todo, el Talmud nos enseña a elaborar preguntas, a cuestionarlo todo. Una regla del estudio de Talmud da cuenta de la naturaleza del texto: "si no tienes más preguntas, es que no lo has comprendido bien".

¿Qué características tiene el Talmud?

Algunas de las características que dificultan la comprensión del Talmud son:

• Está escrito en una mezcla de hebreo y arameo que es difícil aún para hablantes nativos de hebreo.

• No tiene signos de puntuación, como puntos o comas.

• Los títulos de los tratados y capítulos en general no indican el tema que tratan.

• Muchas veces está escrita como un diálogo, pero no siempre es claro quién está diciendo cada parte.

• Con apenas una o pocas palabras, se cita o refiere a una porción de la Torá u otra página de Talmud anterior o posterior, asumiendo que el lector ya la conoce en profundidad.

• Los comentarios de Rashi y Tosafot se encuentran impresos en una tipografía distinta, conocida como "letra Rashi".

Por estas y otras características del texto, su comprensión es muy compleja. Por eso, es clave el estudio con maestros de Torá utilizando versiones traducidas, adaptadas y comentadas del texto, como El Talmud en Español de Tashema.

El domingo 7 de abril de 2024, los miembros más destacados de la comunidad, familiares y el Rabino de la ciudad, R. Aharon Perets, asistieron para celebrar la salida al mundo del Masejet Macot en español de Tashema. Hace una década, D. Isaac Belilty z"l, quien fuera presidente de la comunidad, donó el primer tomo de Macot.

La emoción y la alegría inundaron los hogares de esta hermosa Kehila. Y ese mismo día se pusieron manos a la obra: se formó un grupo de 24 personas que se comprometieron a estudiar el Masejet, se formó a los Avrejim del Kollel para enseñar a estudiar con el Tashema, y surgieron las 5 primeras Jabrutot en el precioso Bet Midrash del Kollel de Melilla.

¿Es correcto celebrar una Hajnasá para un libro de Talmud?

La Hajnasat Sefer Torá es la ceremonia en la que se presenta un Sefer Torá nuevo que es donado a una sinagoga. ¿Cómo podría hacerse una Hajnasá para un libro del Talmud?

Hacia finales del siglo 18, un gran Talmid Jajam tuvo que mudarse de ciudad por problemas de parnasá (económicos). Antes de irse, entregó unos manuscritos con sus comentarios sobre el Talmud al Rabino de la ciudad. Le pidió que los leyera y le dijera si eran de su agrado o no.

Meses después, el Rabino convocó a todos los Yehudim de la comarca a una Hajnasat Sefer Torá. Los ricos de la zona se preguntaron los unos a los otros quién había donado el Sefer. Pero nadie había donado ningún Sefer Torá. La intriga hizo que muchísimos Yehudim se congregaran para la gran ceremonia.

Para sorpresa de todos, el Rab entró y cargó entre sus manos hasta la Jupá de la Hajnasá, al son de la música y los bailes, no un rollo de Torá sino unos manuscritos. Paró la música y dijo: “Se preguntarán qué es lo que llevo entre las manos. Pues bien: hace 3300 años, cuando fuimos reunidos en Har Sinaí, D. Bendito nos dio la Torá escrita y la Torá oral. Por eso, igual que se hace una Hajnasá para un Sefer Torá escrito, también se debe hacer para un Sefer de Torá oral”.

En las manos del Rab no había un libro más: esos manuscritos eran el Ketsot HaJoshen, la celebrada obra de uno de los más ilustres Ajaronim.

Desde Miami, Shlomo Nash comparte su experiencia de estudio de Talmud con Tashema.

Me llamo Shlomo Nash, nacido en Caracas y residente en Miami desde hace 21 años B'H.

Siempre había estudiado con las Guemarot de Artscroll en inglés, pero al comenzar el ciclo de Baba Metzía en Daf Hayomi, decidí explorar la edición de Tashema. Me propuse leerlo desde la primera página, incluyendo las haskamot y las introducciones. Y la verdad es que me quedé absolutamente sorprendido: el objetivo que se propuso R. Saúl Benzadón y su equipo de trabajo me conmovió, a nivel físico y espiritual.

Quedé impresionado por el enfoque, que se esgrime en la introducción: transmitir no solo el entendimiento intelectual, sino también el placer de estudiar Torá y Guemará. ¡Cuán identificado me sentí! No es fácil entender cómo un texto tan arcaico y escrito en un lenguaje tan extraño pueda emocionarnos y tocarnos de raíz, de forma de adquirir un gusto por el estudio que nos haga volver al día siguiente y al otro, para seguir inmersos en este mar de sabiduría.

La presentación del texto y la claridad de las ideas me atraparon. Aunque al principio noté menos notas al pie de página, comprendí que se centraban en explicar el pshat, el significado simple de cada página, y dar a entender la dinámica en que la Guemará elabora el "toma y dame" de preguntas, respuestas y aparentes contradicciones.

La claridad y el lenguaje que utiliza es impresionante, sobre todo para la gente cuya lengua madre es el español, como yo. Aunque yo B'H sí entiendo la edición de Artscroll en inglés, no tiene comparación leer un texto en español y tan claro, que logra que uno esté inmerso y no quiera despegarse del texto. La verdad es que superó todas mis expectativas: el trabajo de Rav Saúl y su equipo es realmente loable.

Quedé tan emocionado que contacté a R. Saúl, quien me pidió compartir mi experiencia con otros. Es difícil explicar brevemente todos los detalles, todo el sentimiento, todo lo que yo pude percibir con esta edición que B'H voy a tratar de seguir todos los días; pero si alguien necesita ayuda o más información, estoy disponible para compartirle mi experiencia. ¡Kol tuv!

R. Saúl Benzadón

Dice el Jafets Jayim que el estudio de la Torá transforma a la persona. ¿De dónde lo aprende?

En el Masejet Avoda Zara aparece una pregunta interesante: si se cae un trozo de carne de un roedor dentro de un tarro lleno de miel, ¿acaso se puede comer esa miel, es Casher? La respuesta es que sí, la miel es Casher, porque la miel tiene el poder de desmenuzar esa carne y convertirla en miel. Por tanto, dice el Jafets Jayim, la Torá, que es más dulce que la miel, ¿acaso no transformará a un Yehudí cuando está inmerso en su estudio? Seguro que sí.

Y ahora nos preguntamos: y esta transformación, ¿por qué mecanismos se produce?

El estudio de Torá es la mitsva más importante de todas. ¿Por qué? Su razón fundamental, al igual que todas las mitsvot, es cumplir con la voluntad de D. Bendito. Ahora bien, ¿cuál es el TA'AM de esta mitsva?

El estudio de Torá opera por medio de mecanismos que logran efectos maravillosos en el Yehudí, ya que nos libera del Yetser Hará (la inclinación al mal) y nos convierte en seres inteligentes y sensibles, elevándonos por encima de la naturaleza.

¿Cómo lo hace? Influye sobre nuestro pensamiento, que determina a su vez nuestro comportamiento. Para verlo en detalle, vamos a sumergirnos en la psicología humana.

1. El estudio de Torá te aporta conocimientos

El conocimiento es una herramienta poderosa que influye significativamente en la forma en que percibimos y respondemos a las diversas situaciones de la vida. 

Imagina que alguien recibe una llamada del banco informándole que está por recibir cien millones de dólares en su cuenta. Esta noticia de repente cambia su perspectiva y actitud, incluso antes de que tenga el dinero en sus manos. Del mismo modo, si recibes una noticia de lo importante que eres en el mundo, de lo valioso que eres y de lo mucho que te quieren, tu actitud cambiará para bien. 

El simple hecho de saber algo puede tener un impacto directo en nuestras actitudes, emociones y comportamientos. 

2. El estudio de Torá te protege de pensamientos negativos

El hombre tiende a pensar constantemente en lo que le falta. Y la búsqueda de rellenar esa carencia es infinita, porque aunque pueda suplirla, una nueva carencia surgirá inmediatamente. Ese pensamiento circular nos atormenta, nos quita la alegría y, aún más, nos mantiene ocupados sin espacio ni tiempo para pensar en otra cosa. 

¿Qué hace la Torá? Primero, nos despista hasta sacarnos de ese círculo vicioso. ¿Acaso un toro corneó a una vaca? ¡Por favor! ¿En qué me va a ayudar eso ahora? Pues te ayudará a sacarte de ese pensamiento circular que solo te brinda sufrimiento. No solo porque desviará tu atención, sino porque te empujará a razonar. Con ello, tu pensamiento se volverá activo y te equipará para desarmar los pensamientos automáticos y negativos. 

3. El estudio de Torá te hace dueño de tu mente

Estudiar Torá no consiste solo en adquirir conocimientos, sino en transformar nuestra forma de pensar. Es todo un engranaje para forzarte a razonar. Si lees el Talmud y no tienes preguntas, significa que no estás concentrado en lo que lees, sino que sigues enfrascado en tu pensamiento circular.

El Talmud es experto en llamar tu atención. Se te presentan casos en los que discuten los Jajamim: uno dice blanco y otro negro. Todo ello con la intención de que te metas en la discusión y la vivas… ¡A ver cómo vas contestar a esa pregunta! A veces el Talmud da rodeos larguísimos antes de responder. 

Así, el razonamiento es el verdadero esfuerzo al que la Torá llama AMELUT. 

Igual que el ejercicio físico produce endorfinas que nos hacen sentirnos bien, el ejercicio intelectual de razonar en Torá nos procura un enorme bien a nuestra mente. Igual que hacer ejercicio físico, razonar en Torá se disfruta durante y después de realizarlo, no antes. Igual que el ejercicio físico desarrolla los músculos de nuestro cuerpo, razonar en Torá desarrolla nuestros “músculos” del pensamiento. Así seremos dueños de nuestro pensamiento y no esclavos de él.

4. El estudio de Torá te proporciona paciencia

Al "pasear" por muchos temas antes de darte la respuesta, el Talmud mantiene tu "memoria RAM" encendida y poco a poco irás disfrutando del paseo más que de la ilusión de llegar a la meta. Aprenderás así a cultivar la paciencia y dar valor a los procesos.

5.  El estudio de Torá te inocula el Temor a D.

A través de esos "paseos" te impregnarás del inmenso respeto por cumplir la Voluntad de D. Bendito. Te encontrarás con Tanaim y Amoraim gigantes que temblaban al iniciar el mes de Elul o al recibir una mirada extraña de su Rav. Esas historias impresionan a nuestro corazón y determinan estándares nuevos de conducta.

6. El estudio de Torá te sorprende y te eleva

La cantidad de información contenida en el Talmud nos abre las fronteras del pensamiento. La profundidad y sagacidad de los Amoraim nos sorprende al punto de salirnos de nuestro propio cuerpo.

7. El estudio de Torá te proporciona el placer más sublime

Es difícil traducir lo que significa "Jojmá" en una sola palabra: sabiduría, entendimiento, visión global… Lo que sí sabemos es que la Jojmá es el valor humano más preciado. Por eso, fue lo único que pidió para sí al Boré Olam el Rey Shelomo, el hombre más inteligente del mundo.

A la Jojmá le sigue la "Biná" (análisis, discernimiento) y a esta, el "Daat" (conocimiento profundo e íntimo). Cuando Adam tuvo relaciones con Java, la Torá dice:

"...veAdam yadá et Javá" ("y Adam 'conoció' a Java").

Conocer la intimidad es Daat. Cuando aprendemos a estudiar Torá y nos adentramos en los intrincados razonamientos de los Jajamim, seguimos el finísimo hilo de su pensamiento y "conocemos íntimamente" cómo todo encaja, el placer es sublime.

Pero el Talmud no muestra su belleza de una vez. A veces es al contrario; parece sosa y hostil. Hay que esforzarse en descubrir sus encantos, y así disfrutaremos de descubrir más y más profundidades de su belleza. En esos niveles ya no hablamos de Jojmá sino de Daat.

Conclusión

Estudiar Torá transforma nuestro pensamiento, nuestra actitud y nuestro comportamiento. Al invertir esfuerzo en razonar Torá, esta activa nuestra mente y nos regala conocimientos, paciencia, asombro, disfrute y temor a D. 

Pero hay más: a través de la obra magna del Talmud, los Jajamim nos enseñaron a fusionar nuestro pensamiento con el de D. Bendito. Por eso dice el Maharal que la Torá es el "Sejel Elyón", la Mente Divina.

Por R. Shaul Benzadón

Durante el pasado mes de enero, tuve la oportunidad de sentarme a estudiar el Talmud con Tashema en México, tanto con individuos específicos como con grupos de estudio. ¡La experiencia y las conclusiones fueron impresionantes!



La Edición Tashema demostró ser el verdadero compañero para el estudio del Talmud y no un libro de consulta, como muchas otras ediciones del Talmud explicadas. La Edición Tashema aporta un texto sencillo que nos ayuda a entender el significado sencillo del Talmud: lo que dice el Talmud con el Perush de Rashi, el primer peldaño para su entendimiento.



A partir de aquí, cualquiera se puede sentar con un Rab o un Avrej y estar en condiciones de discutir sobre el tema. Ahora sí estamos en condiciones y no en desventaja ante nuestros Rabanim y/o profesores.

A partir de aquí empieza la fiesta, la discusión, las preguntas, el hermoso debate intelectual que busca el Talmud.



El Talmud no es un libro doctrinario. No es un libro de Halajot. Es un libro de Razonamiento. Todo lo que pretende el Talmud es despertar el razonamiento de las leyes de la Torá en base a Sus Reglas.



Estudiar es un término que pertenece a la escuela o la Universidad. Se trata de incorporar conocimientos y aplicarlos. ¡Estudiar Torá es mucho más que eso! El Talmud provoca preguntas, presenta dilemas, invita a la discusión. Sólo a través de las preguntas y de la discusión con nuestro Rab o nuestro profesor podremos incorporar la verdadera Torá que recibimos en Har Sinai.

Un empresario con el que estudié Tashema, que cursó todos sus estudios laicos en escuelas Americanas, me dijo:

“Llevo muchos años estudiando el Talmud en inglés, pero el Tashema es otra cosa. Se entiende todo con mucha claridad, no necesito buscar en las notas de abajo la explicación de algo sencillo, ni necesito abrir diccionarios de inglés, que a veces yo mismo necesito. Ahora entiendo que mi cabeza está mucho más libre para razonar sobre lo que estoy leyendo, más que para entender las palabra que leo”.

Muchos nuevos estudiantes del Talmud nos pasamos años escuchando la explicación de “lo que dice” el Talmud o descifrando el significado de sus palabras. Cuando ya entendimos lo que dice el Talmud, ¡ya no nos quedan fuerzas para razonar en lo que nos dice!

Eso es KATNUT: conformarse con poco. ¡Lástima…!



En los grupos de estudio hubo muchas personas que llevaban años “estudiando” el Talmud y dijeron así, después de probar con Tashema:

“¡Qué belleza! ¡Nunca tuve la oportunidad de estudiar así! ¡Ahora entiendo que, hasta ahora, solo escuché el Talmud, nunca lo razoné!”

Agarra cualquier libro Tashema, léelo y piensa… Vuélvelo a leer (nunca es bastante una sola lectura en español). Ahora, respira hondo y piensa. ¿Acaso te cuadra todo? ¿No te sorprende nada? Y así, trata de razonar lo más que puedas sobre lo leído. Te darás cuenta inmediatamente que tiene muchas preguntas. ¡Bienvenido! Ahora ya estamos conectados con el verdadero Estudio del Talmud. Ahora busca respuesta a tus preguntas, con su Rab o en otros textos.



D. Bendito nos regaló esta obra maestra del Tashema para que todos los yehudim del mundo podamos acceder a las delicias de la Torá. Ahora que lo tenemos delante, es el momento de “abrir un Tashema en tu vida”. Prueba y verás.

Recuerden: RAZONAR, más que ESTUDIAR.



Nuestra tarea fue capacitar a los Avrejim de México sobre cómo usar el Libro Tashema para enseñar a razonar Torá a Talmidim y Baale Batim.

Gracias a D. Bendito y con el apoyo de los grandes Jajamim de México, el primero de diciembre de 2023 en el Midrash de la comunidad Maguen David de Polanco, lideramos el encuentro "Enseñar a Razonar el Talmud: Herramientas innovadoras para Avrejim".

Allí, R. Yehoshua Benzadon expuso las bases y las consignas más importantes para el desempeño de esta sagrada labor de enseñar a estudiar Torá. Durante más de tres horas, sin siquiera una pausa para el café, setenta Avrejim participaron activamente de los múltiples ejercicios y retos que les exponía el Rab Yehoshua.

Todos, sin excepción, expresaron su agradecimiento y su aprecio por el valioso material que recibieron. Aún más, la mayoría conformó un grupo donde continuarán intercambiando materiales relevantes para su futura tarea como profesores o Maguide Shiur de Torá.

Este libro completa la edición en español del tratado de Baba Kama, que se enfoca en las leyes relativas a daños y perjuicios.

Como siempre, cada pliego presenta de un lado la clásica edición Vilna, y en la página opuesta, la adaptación al español (discriminando la traducción literal en negrita y palabras puente y explicaciones que ayudan a completar el sentido del texto) y el hebreo punteado en forma interlineada. Además, esta edición de lujo incluye parágrafos explicativos y la traducción completa del comentario de Rashi, además de una introducción al tratado y un glosario.

Adquiere aquí tu ejemplar. Puedes elegir el tamaño grande o el mediano. Te lo enviaremos desde Yerushalaim a cualquier lugar del mundo.

Así salía el libro de imprenta:

¿Qué relación hay entre el intelecto y el disfrute de la Bondad de Hashem? 

El Talmud en el genoma yehudí

Hay algo en el genoma judío que tiene que ver con la educación, la agudeza y la capacidad analítica. No son pocos los que opinan que el mejor dispositivo de acondicionamiento físico para la mente es el Talmud, o en su nombre en arameo y más común, la Guemará.

El estudio de Guemará se ha vuelto popular en las últimas décadas, pero no todos estudian con el mismo fin. Para algunos, “cumplir con la Voluntad de Dios”; para otros, “desarrollar la inteligencia y el pensamiento asociativo”. 

R. Jaim de Volozin dice que al estudiar la Torá Oral, la meta principal es (simplemente) comprender qué nos quieren decir esas palabras. 

En otras palabras, estudiar Guemará hoy significa crear un puente virtuoso entre las palabras de la Guemará y nuestro lenguaje.

Estudiar Talmud te transforma

¿Cómo crear tal puente? Hace 15 años tengo el zjut de liderar Tashema, un proyecto que crea contenidos educativos alrededor del Talmud que llegan a todo el mundo judío de habla hispana. Entre ellos, la primera edición del Talmud en español, un proyecto histórico que lleva editados 20 tomos; la aplicación Jabrutouch, con la que estudian casi dos mil yehudim cada mes, convirtiéndose quizás en la yeshivá en español más grande del mundo, y cursos virtuales y materiales para escuelas y docentes. 

Yo me crié en una comunidad tradicionalista en España. A finales de los noventa, nos mudamos a Israel porque mi padre quería una educación judía mejor. En los años de yeshiva, entendí que los judíos tenemos un propósito en este mundo: crear un futuro mejor para la humanidad a través de sus conocimientos y formación. Al mirar a mis amigos y familiares de España y América Latina, comprendí que no todos los yehudim tuvieron las mismas oportunidades de estudio que yo, y que si no logramos reconectar a todos ellos con sus raíces, podríamos perderlos. Y qué mejor que a través del estudio. Porque el estudio de Torá no es solamente un ejercicio intelectual; el estudio cambia a la persona sin exigirle nada más. Y para lograr ese cometido no hay nada mejor que la Torá Oral, la Torá viva.

Creo fervientemente que la Torá está viva. Estudiarla es conocer la palabra Divina, que nos habla hoy, a nuestras vidas actuales, y nos presenta un mapa de cómo conducirnos, desde que nos levantamos hasta que nos acostamos.

Bucea en lo profundo

Como veremos más adelante, la Guemará es una interpretación extendida de la Mishná, es decir, la Torá Oral. Cuando fue redactada, había dos centros principales de la Torá, uno en la Tierra de Israel y el otro en Babilonia, y en cada uno de ellos una “planta de producción” de Talmud. Por lo tanto, existe un Talmud de Jerusalén y un Talmud de Babilonia, siendo este último el más influyente de los dos. El texto incluye controversias entre sabios, midrashim, pilpulim y hagadot, que son, de hecho, resúmenes de discusiones sostenidas en el Beit Midrash. A esto se suman los comentarios posteriores: Rashi, Tosafot y más.

La primera pregunta que surge es por qué ahondar tan profundamente en estas discusiones. Después de todo, no son muy relevantes hoy en términos de jurisprudencia halájica, que se rige según el Shulján Aruj.

Dice la Guemará: “Quien quiera ser sabio, que se dedique a las leyes de daños y perjuicios, que son como un manantial que brota“. La Guemará permite adentrarnos en las profundidades de las cosas y entenderlas desde su raíz, a través de los relatos, los desacuerdos y los balbuceos. 

Si los grandes hombres de la Halajá hubieran estudiado solo la decisión final, nadie habría podido profundizar en la Torá. No se podría desarrollar la Torá sin la Guemará. Y la Torá se sigue desarrollando: su contenido es muy relevante, incluso hoy, cuando se debaten cuestiones de actualidad que ya fueron abordadas en el Talmud. 

Tú eres el protagonista

Hasta aquí parece fácil. La decepción llega al abrir un libro del Talmud por primera vez:

• Está escrito en una mezcla de hebreo y arameo que es difícil aún para hablantes nativos de hebreo, 

• No tiene signos de puntuación.

• Los títulos de los tratados y capítulos en general no indican el tema que tratan.

• Muchas veces está escrita como un diálogo, pero no siempre es claro quién está diciendo cada parte. 

• La comprensión del texto es muy compleja, aún más allá de la cuestión idiomática.

Y sin embargo, como dice el Jafetz Jaim, a diferencia de cuando se lee el rollo de la Torá en público o se hace Tefilá en lashón hakodesh, leer sin entender un fragmento de la Mishná o la Guemará no tiene ningún valor. 

Entonces, ¿qué método de abordaje puedo utilizar para estudiarlo?

En el tratado de Berajot, la Guemará intenta definir lo que es un “Am Haaretz”. Hay seis opiniones distintas, y la última dice: un Am Haaretz es una persona que ha estudiado el Tanaj y la Mishná, pero no se ha convertido en un aprendiz de los sabios. 

Ser aprendiz no es lo mismo que ser estudiante. Un aprendiz trabaja junto a su maestro, lo acompaña en su vida diaria, y va absorbiendo de su espíritu al tiempo que aprende de su oficio. Es decir que, según la Guemará, estudiar Torá requiere experimentarla, junto a aquel que te transmitirá su conocimiento.

Ahora bien, en su comentario, Rashi dice: “No se ha convertido en aprendiz de los sabios significa que no estudia Talmud”.

La Guemará es justamente una invitación a convertirnos en aprendices. No busca enseñar el “qué” sino también transmitir el “cómo”. Estudiarla es sumarse a una cadena milenaria de sabios y aprendices. Es una invitación a volvernos partícipes activos de esa conversación. 

Por eso, la Guemará se estructura de tal manera que logra convertirte a ti en protagonista.  En vez de recibir un conocimiento pre-procesado que solo debas absorber y repetir, la Guemará te propone dar un paso adelante y participar utilizando todo el rango de tus habilidades cognitivas, para sondear las profundidades de lo que está sucediendo en la página.

La Guemará no es un libro, sino una herramienta educativa que sacará lo mejor de tu capacidad mental. En cada suguiá te encontrarás con situaciones que interpretan, desarrollan y ponen en práctica el mensaje de la Torá. Deberás entender su contexto, descubrir su expresión en la situación que plantea la Guemará, y visualizar cómo podría manifestarse en tu propio contexto. Deberás plantear y validar hipótesis; comparar y contrastar; sintetizar y memorizar.  

Navega por el mar del Talmud

Acceder al Talmud puede ser muy complejo al principio. A veces, terminamos leyendo sin entender, o escuchando a alguien que nos lo explica de forma “pre-procesada”, perdiéndonos así de todos los valores de su estudio.

La misión de Academia Tashema es sentar las bases para que puedas llegar a una comprensión abarcativa del texto, e iniciar un camino hacia la autonomía en el estudio. En última instancia, se trata de que el estudio se convierta en una parte vital e intrínseca de ti. 

Nuestro método desarrolla paso a paso tus habilidades para acceder al texto y hacerlo propio. Así, nos apoyaremos en la adaptación del Talmud al español para aprender a dominar el texto en su idioma original. Además, estudiaremos determinadas suguiot escogidas en un orden basado en su dificultad.

Lo fundamental es que tú eres es el protagonista. Quiero lograr que puedas navegar por todo este mar gigante del Talmud y ante todo jugar con él. Torateja Shaashuai: que la Torá sea ese juego que todo yehudí pueda disfrutar. 

Más vasta que el océano

Si la esencia del estudio es razonar y comprender la información contenida en el texto, ¿por qué conservar intactas las palabras del Talmud? ¿Por qué no reescribir esas ideas con nuestras palabras, más simples o actuales, y cortar definitivamente el lazo con ese “texto madre” original en arameo?

Un niño le preguntó a su padre cómo son las sardinas. Su padre le trajo una lata y se la abrió. El niño examinó el contenido confundido y preguntó:

- Pero, ¿cómo ven las sardinas?

- Con los ojos, respondió el padre.

- ¿Y cómo comen?

- Con la boca...

- ¡Pero no tienen ojos ni boca!

Así siguió el diálogo, hasta que el padre se vio obligado a torcer el rumbo: 

- ¡Oye! ¿Qué tal si vamos juntos a pescar? ¡Te mostraré una sardina real!

Cuando la primera sardina picó, el niño la examinó. El cuerpo era esbelto y alargado, y tenía los lados de azul brillante, el vientre blanco plateado y las aletas grises. ¡Era tan distinta a las de la lata! Entonces dijo:

- Nunca habría entendido cómo es una sardina sin venir al mar.

La Torá es más vasta que el océano. ¿Cómo consiguió permanecer intacta tras las tribulaciones del exilio y todos los embates de nuestra turbulenta historia? Al igual que con las sardinas, para conservar la sabiduría de la Torá oral a través de los siglos fue necesario “encapsularla” en las palabras de la Mishná y el Talmud. La sabiduría de la Torá no se podía conservar en su versión “fresca”. 

A fin de cristalizar este plan fue necesaria la extraordinaria capacidad intelectual de los antiguos sabios, además de una siyatá dishmaiá fuera de lo común. Cada palabra del Talmud es una preciosa lata de sardinas. Cada palabra del Talmud contiene la síntesis de lo que nuestros grandes sabios investigaron, debatieron, y esclarecieron.

Al mismo tiempo, así como estudiar la anatomía de una sardina viendo el interior de una lata es demasiado difícil, no podemos quedarnos con el libro “codificado”. Estamos obligados a ir al “mar”, que no es otra cosa que la palabra viva de un Rabino que nos ayude a comprender qué significan los términos, oraciones y conceptos que entretejen cada hoja del Talmud.

El esqueleto de todo el proyecto Tashema es exactamente esto: un shiur. 

El Talmud en español de Tashema es un shiur en formato escrito; Jabrutouch, en formato de video. En tanto, Academia Tashema sintetiza nuestra experiencia pedagógica y la despliega en una serie de materiales de trabajo dedicados a enseñar a estudiar el Talmud.

Del español al hebreo

Para quien no domina el idioma del Talmud, es muy recomendable estudiar y entender en el idioma materno. 

Todo lo que existe y ocurre en el mundo es parte del gran plan divino, y la existencia de los idiomas y el hecho de ser judíos nacidos en países de habla hispana no son la excepción. Por consiguiente, nuestra necesidad de estudiar el Talmud en español no es algo casual; es la herramienta que la Providencia nos dió para introducirnos en el mundo de la Torá. 

Cuando Dios le indica a Moshé ordenarle a Aharón bendecir al pueblo de Israel, está escrito: אָמוֹר לָהֶם, “[Así bendeciréis a los hijos de Israel.] Diles: [que Dios te bendiga y te cuide]”. R. Eliezer Pappo nos revela que aquí, el término אָמוֹר (en fonética, “amor”) no significa “decir” sino, tal cual se lee, “amor”.¡El versículo emplea la palabra “amor” en español! Y lo hace allí para enfatizar que, cuando bendigan al pueblo de Israel, lo deben hacer con amor.

Ahora bien, un buen shiur no puede conformarse con la lengua materna; debe permitirnos ir y volver al hebreo / arameo. Al estudiar cada página, deberíamos comenzar por comprender el sentido de las palabras, y concluir sabiendo leer en voz alta una hoja de Vilna con la conciencia de saber lo que estamos leyendo.  Por eso, las traducciones que encontrarás aquí son un recurso educativo, un paso en tu camino al idioma original, esa “lata” perfecta que conserva la sabiduría de la Torá tal cual nos fue transmitida. 

Interpretar la Guemará

El objetivo de este curso es que seas capaz de leer el texto por ti mismo e interpretarlo. Esta palabra es otra de las claves de lo que R. Jaim de Volozin nos enseñó al decir que estudiar es entender “qué nos quieren decir esas palabras”. 

Entender lo que dice el Talmud es sólo el principio. Estudiar Torá consiste sobre todo en esforzarse por razonar lo que quiere decir la Guemará. En la jerga talmúdica, esto es llamado “amelut”. El Talmud está escrito para que quien lo estudie se haga muchas preguntas. Existe una sencilla fórmula para saber si un shiur de Guemará ha tenido sentido para ti: ¿Tienes preguntas? Si no las tienes, no has entendido bien o no has razonado en ello.

Es vital tener presente que, más allá del entendimiento del “pshat”, hay un océano inmenso de entendimientos alternativos y profundas enseñanzas. Aquí radica el disfrute. R. Lopian define la percepción, lamentablemente común, de la Torá asociada a la aspereza y la dificultad, la responsabilidad y las obligaciones, lo permitido y lo prohibido, como “la equivocada creencia religiosa de que cuánto más se sufra en este mundo, mayor será la recompensa en el Mundo por Venir”. El estudio de la Torá no debe intimidarnos sino acercarnos a su dulzura, y esa es la función de Tashemá. 

Sin embargo, no hay modo de describir la experiencia del estudio de Torá. Para conocerla debes darte la oportunidad. Es como intentar explicarle qué son los colores a alguien que nació ciego: por mejor que lo hagamos, nunca conseguiremos que los entienda. Solo podrá descubrirlo recuperando la vista. Pero si lo hace, además, verá la entera percepción de su vida modificarse. Su forma de relacionarse el mundo en general cambiará, y se despertarán regiones completas de su mente y su vida emocional. 

Lo mismo con la Torá: no puedo explicar qué es el placer de su estudio. Solo puedo invitarte a darte una oportunidad de conocer ese mundo, y a eso dedico mi vida y mi tarea. Ahora te toca a ti.

YOM:

Desde el punto de vista del ser humano, el sol sale por el este y hace un recorrido por el cielo hasta ponerse por el oeste. Para la halajá, ese período de tiempo desde el amanecer al atardecer se llama "día". Se considera día a partir del momento en que despunta el sol: NETZ HAJAMÁ.

JATZOT YOM:

Cuando el sol está justo en la mitad de su "recorrido" por el cielo. Ha pasado la misma cantidad de tiempo que el que queda hasta el final del día.

SHEKIA:

Cuando el sol desaparece del horizonte, termina el día.

BEN HASHEMASHOT:

Período de tiempo entre la shekia y la noche. Según muchas opiniones, dura unos 18 minutos. Los sabios discuten si es parte del día o de la noche y por eso, cuando alguna situación halájica cae justo aquí, somos mas estrictos con la ley. Por ejemplo, si un bebé nacio en Shabat, su brit milá se podrá hacer el siguiente Shabat, ya que la mitzvá de Brit Mila se sobrepone al Shabat. Pero si nace un viernes Ben Hashemashot, no se realiza el brit milá el Shabat siguiente, ya que puede ser que no haya nacido en Shabat sino el viernes.

LAILA:

La noche ocurre desde que se pueden ver tres estrellas en el cielo.

JATZOT LAILA:

Si dividimos el tiempo entre la Shekia y el Netz Hajamá, hallaremos el punto medio de la noche.

Las próximas generaciones tienen su lugar en Jabrutouch: estamos grabando nuevas clases breves de Mishná con el fin de completar los sedarim de Zeraim y Moed, que son los más famosos y más estudiados por los niños.

¡Estudia Mishná a tu ritmo con Jabrutouch!

Aprenderemos que un mínimo detalle puede dar lugar a una destrucción gigante.

Mira el video creado en ocasión de Tisha BeAv aquí:

Técnicas de traducción

Algunas de las técnicas que hemos usado para conseguir el objetivo de entender la sabiduría de la Guemará y presentarla con sencillez:

Más que una traducción, un guión

Es importante mantener el tono en que la Guemará "habla". A veces narra y otras, hace preguntas simples o retóricas. A veces se extraña y a veces se "enfada". La Guemará es un texto vivo, por eso hicimos hincapié en que el estilo de la traducción siguiera todos los cánones del guión, valiéndonos de una variedad de recursos a fin de facilitar la tarea del lector.

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Cómo entender saltándose palabras

Nos propusimos distinguir entre el texto de la traducción literal de la Guemará y el de la literaria de nuestros traductores: las palabras "puente" que complementan la fluidez del texto. Éstas sirven para entrelazar las frases y conceptos como lo exige la lengua española, y para añadir ideas y explicaciones que ayuden a entender la Guemará. Leer sólo la negrita sirve tanto para repasar, como para desarrollar autonomía en la lectura de la Guemará en su texto original. 

¿Dónde estoy?

Para reforzar el carácter de guión del texto de la Guemará, fue importante recurrir al texto de transición, marcado con letra cursiva. Así, con los subtítulos o los “señalamientos” en medio de los párrafos, el lector se puede guiar e ir entendiendo cómo está funcionando la mecánica de este texto tan vivo, polémico y dinámico, sin perder el hilo del desarrollo de cada tema.

Otro ejercicio interesante para el repaso es el de leer únicamente el texto de transición, ya que, una vez que se haya completado un tema de estudio, este ejercicio nos bastará para hacer un rápido repaso mental.

A veces hablamos en hebrasñol o en sefarshkenaz

El tema de la fonética ha sido trabajado profunda y extensamente. Si bien tratamos de homologar las palabras que deben quedar en fonética —como el término “Guemará”—, hemos tropezado con

varias preguntas de difícil solución. ¿Hablamos en tono sefaradí o ashkenazí? ¿Traducimos la palabra

“Berajá” por “Bendición” o la dejamos en fonética? Estas preguntas han sido escuchadas en la sala de

traducción y edición en cientos de ocasiones.

A la hora de abordar el tema de la pronuciación y puntuación de los nombres propios en el Talmud, tuvimos grandes y profundas dudas. Tanto que el Rav Benaim decidió hacer una consulta a varios Rabanim del mundo de habla hispana para llegar a un consenso por mayoría. Tras esas consultas la conclusión fue que seguiriamos la pronunciación actualmente vigente en el mundo de las Yeshivot en Israel. Hay palabras que escribimos directamente en fonética por ser de uso normal, como “mitzvá”, “Torá” o “Bet Haknéset”. La palabra “Bet Hakenéset” a veces aparece tal cual y a veces la traducimos por “sinagoga”. Todo depende del contexto.

En general, cuando las palabras son de difícil traducción o expresan conceptos no traducibles, las transliteramos y marcamos en itálica, como fue el caso con el término “terumá”. En estos casos, añadimos una nota explicativa al pie de página y también agregamos el término en el glosario que aparece al final del tomo.

En cuanto a los nombres de Dios Bendito, hemos decidido escribirlos tal y como se pronuncian y no como se escriben. Por tanto verán en esta obra escrito “Elokim”, “Tzevakot” y “Kel”.

El mínimo de notas posible

A diferencia de otros trabajos de traducción, en esta obra hemos querido hacer hincapié en el hecho de ayudar al lector para que se familiarice con los conceptos más literales de la Guemará, lo que llamamos “pshat”. Más que buscar la sabiduría o el aporte de grandes cantidades de información, pretendemos enseñar al lector a leer y a “entender” la Guemará en su sentido literal, para que pueda profundizar con otros libros o a través de shiurim. Las notas del glosario se limitan a hacer de diccionario o a describir el contexto en el que habla la Guemará.

La traducción de Rashi: Un libro aparte

Una de las grandes novedades que presentamos en esta obra es la traducción de Rashi. Al principio, pensábamos añadir la traducción de Rashi como un pequeño atractivo adicional. Finalmente, la traducción de Rashi acabó por imponerse como una obra aparte y, a veces, resultó ser una tarea más ardua que la de traducir la propia Guemará.

Así se realizó esta traducción:

Rashi: Una lupa de pocas palabras

Si acercamos una lupa entre cada palabra de la Guemará podremos encontrar una inmensa cantidad de diferentes matices. Cada uno de ellos constituye el objeto de un comentario. Rashi tiene la increíble habilidad de describirnos el conjunto de esos matices con muy pocas palabras. Esas explicaciones, sobre los comentarios de Rashi, se recogen en varios libros, como los comentaristas de Rashi; de tal forma que una sencilla y aparentemente superflua palabra de Rashi puede encerrar múltiples explicaciones.

Al principio empezamos a traducir Rashi añadiendo a sus palabras eso que se conoce como Iyun Kal, es decir, una explicación somera de la intención de Rashi o lo que pretende esclarecer. La frustración estuvo servida. ¿Por qué elegir ese comentario y no otro? Finalmente nos decantamos por traducir de la forma más literal posible, añadiendo las palabras puente estrictamente necesarias para cerrar una frase en español. En múltiples ocasiones el comentario de Rashi ejerce de diccionario.

Cómo “bordar” el Rashi dentro de la Guemará

Esta forma de traducir Rashi, siguiendo escrupulosamente su sentido literal, nos da pie a realizar un precioso ejercicio en el estudio de la Torá. Una vez que haya entendido la Guemará, si el lector intenta entrelazar las palabras en negrita de Rashi dentro del texto de la Guemará, se podrá dar cuenta de la increíble afinidad que reflejan ambos textos. Uno encaja dentro del otro con una exactitud sorprendente. Al final, el lector habrá logrado realizar un hermoso bordado de ambos textos, y entonces tendrá al alcance el poder de profundizar en el estudio y llegar a la excelencia en él.

Criterios de traducción del Tanaj dentro de la Guemará

Si bien hemos querido mantener la misma traducción de un versículo a lo largo de toda la Guemará, a veces no se ha respetado esta regla. En principio, la traducción de los versículos se ha realizado con base en de los comentarios clásicos del Tanaj. Sin embargo, en algunas ocasiones, la traducción obedece al contexto de la Guemará.

En castellano ibérico

Para la traducción de toda la obra, por su solemnidad, nos hemos inclinado por el castellano ibérico moderno para esta obra, con la firme convicción de que se entenderá en toda Latinoamérica.

Traducción de los Tosafot

Al final de cada tomo hemos recopilado la traducción de los comentarios de los Tosafot que aparecen en el tomo en cuestión. El criterio utilizado para su traducción ha sido el mismo que el de la Guemará: frase a frase, palabras en negrita, palabras puente, etc. No todos los Tosafot han sido traducidos, sino sólo aquellos que ayudan a aclarar el sentido literal de la Guemará o aquellos que tienen implicaciones halájicas.

Además, hemos añadido algunos elementos para facilitar su estudio y repaso:

• Una “foto” de la hoja para identificar la posición del Tosafot en ella.

• Indicación del tema central.

• Antecedentes para entender la pregunta de los Tosafot.

• Conclusiones para agilizar el entendimiento de los casos más complejos.

Este libro “no” es la Torá Oral

A pesar de todo lo preciso y claro que pueda resultar este libro, la Torá Oral es la que el alumno recibe de su Rav: el diálogo que se establece entre ambos. Este libro no es más que el guión de dicha conversación. Cada judío tiene que darse a la tarea de buscar y consultar asiduamente a un Rav reconocido, que le sirva de fuente y guía en su estudio de Torá, así como en su crecimiento como judío. A la hora de establecer tu residencia no pienses sólo en estar cerca del trabajo o del ocio, sino más bien, cerca de tu Rav de confianza.

En cualquier caso, este libro no es una novela. Por eso, estimados lectores, no se sorprendan si no les ofrecemos una obra de lectura fácil y amena: de esto nos hemos abstenido, no sólo por tratarse de una utopía, sino por constituir una prohibición en el más absoluto sentido de la palabra. Haremos —y estamos haciendo— todo lo posible para que cualquier principiante pueda, si ese es su deseo, acortar las distancias que lo separan de su propia esencia. Sin embargo, sin un mínimo de esfuerzo será muy difícil poder lograr un nivel de excelencia adecuado para lograr la comprensión del texto. Estamos convencidos de que el judío debe empezar a restablecer el vínculo con su verdadera lengua sagrada, la que el Santo Bendito “usó” para crear el mundo —el hebreo—, con la esperanza de que llegue el día en el que pueda reincorporarla definitivamente.

Aquel lector que aproveche esta versión del Talmud en español y realice el esfuerzo necesario, es probable que alcance niveles de entendimiento bastante más avanzados de los que se pueda imaginar. De todos modos, el ideal es que todo estudiante no tan experimentado sea capaz de estudiar una página de Talmud y lidiar con los dos grandes textos que encontrará en ella: por un lado la Mishná, para lo cual deberá comprender el idioma en el que Rabenu Hakadosh la redactó hace más de mil quinientos años: el Lashón hakodesh (‘hebreo’). Y, por el otro, el de la Guemará —el arameo—, para lo cual tendrá que aprender esa lengua desconocida y en desuso que se identifica exclusivamente con el corazón judío, y que sólo a él “se abre” cuando se halla igualmente abierto a recibir, a captar, y a sensibilizarse con cada detalle de la Guemará: a sus cambios de tono, melodía y ritmo, al espíritu de sus dichos, a sus expresiones, etc. Cuando un judío aborda el estudio de la Torá Oral del modo descrito, muestra el infinito valor que le atribuye a cada una de las palabras del texto que tiene delante. Sólo así un judío puede entender el Talmud, y por extensión, a Dios.

Es posible que, tras todo lo dicho, alguien piense: “¿Quién soy yo para tomar a la hija del Rey? No llegaré muy lejos si lo hago, pues no soy brillante, vivo sumamente ocupado y, además, nunca me podré comparar con los grandes pensadores del judaísmo”. Para contrarrestar estos pensamientos baste con el siguiente relato:

Un gran compositor musical había cumplido ochenta años, y sus discípulos y admiradores lo querían alegrar. Organizaron una presentación de su obra maestra en la mejor sala, con las mejores condiciones acústicas, con la mejor orquesta y los mejores músicos. Cuando acabó el concierto, notaron que su venerable maestro estaba triste, y le preguntaron: “¿Qué le ocurre maestro? ¿No le agradó el concierto?” El maestro les respondió: “¡Faltó un violinista!”. Sus discípulos, asombrados, le dijeron: “¡No entendemos! ¡Escogimos a cada músico! ¡Cada uno de ellos es el mejor en su ramo! ¿Cómo notó, entonces, que faltaba un violinista? Y, además, la falta de un solo músico, ¿es suficiente razón para estar triste?”. El maestro les respondió: “¡Para mí, mi obra es perfecta y no admite el menor fallo! Yo la compuse, y al oír esta interpretación me di cuenta de que la melodía no era perfecta”. Fueron, verificaron, y se dieron cuenta de que, efectivamente, faltó uno de los violinistas, pues había enfermado”.

Este es un pequeño ejemplo. La Torá es la obra del Santo Bendito, la perfección por excelencia, y cada judío tiene su parte o porción en ella. Si uno falta, aunque se trate del más desdichado de los judíos, Dios no está feliz, y clama: “¡Dónde está Mi violinista!” Consecuentemente, estimados lectores, cada uno de nosotros es un instrumento único, un artista irreemplazable. Nosotros, cada uno de los judíos, somos Sus hijos. Cada uno de nosotros tiene algo especial que nadie más tiene, desde la creación de Adam hasta la llegada del Mashíaj. Si tú faltas, la obra no es perfecta y Dios no “sentirá” otra cosa... más que tristeza. En este caso, Hashem no dirá: “¿Dónde está el número veinte?”; sino se preguntará: “¿Dónde está mi hijo Yitzjak?” Si pensamos así, toda nuestra perspectiva cambia y podremos dejar de pensar superficialmente. Es obvio, entonces, que independientemente de que seamos ricos o pobres, inteligentes o lentos, memoriosos u olvidadizos, saludables o débiles, el deber de todo judío es alcanzar la porción que nos corresponde en la Torá. Si no la alcanzamos, esta sinfonía, al ser ejecutada por la gran orquesta del pueblo judío, estará incompleta, le faltará algo —Yitzjak el violinista—, y en esta sinfonía nadie puede faltar.

Los hijos no son números y, como explica Rab Shimshón Pinkus, Z.L., si un padre tiene diez hijos y uno se enferma, no dirá: “El número ocho no se siente bien”, sino dirá: “Mi hijo no se siente bien” o “Yitzjak no se siente bien”. Lo mismo hace nuestro Dios. Él se reveló y nos dijo: “Yo soy Hashem tu Dios”. Él, por tanto, es nuestro Dios “personal”, y, como resultado de ello, cada uno de nosotros, es un “hijo único”. Si todos nosotros no nos aferramos a la oportunidad de adherirnos a nuestra porción en la Torá, ¡ésta yacerá sin que haya sido realizada!